2014 Zeugnis Ablegen Retreat in Ruanda

14. – 19. April 2014

Beschreibung

Am 6.April 1994 begann der Völkermord in Ruanda, während dem, in einem Zeitraum von 100 Tagen, fast eine Million Menschen ermordet wurden.

Zwanzig Jahre später, im April 2014, werden die Zen-Meister Bernie Glassman und Grover Genro Gauntt nach Ruanda reisen, um diesem Völkermord zu gedenken und darüber Zeugnis abzulegen. Interessierte sind eingeladen, sich diesem Zeugnis Ablegen Retreat in Ruanda anzuschliessen. Unterstützt wird das Retreat von der Ruanda Organisation MEMOS: Aus der Geschichte lernen, dem Hudson River Peacemaker Center und den Zen Peacemakern.

Dora Urujeni und Issa Higiro

Dora Urujeni und Issa Higiro, Vertreter der MEMOS, werden unsere Gastgeber in Ruanda sein.

Das Retreat wird interreligiösen und internationalen Charakter haben. Es stützt sich auf die drei Grundsätzen der ZEN Peacemaker: Nicht Wissen, Zeugnis Ablegen und Liebende Aktion.Wir werden täglich einige Zeit bei den sterblichen Überresten sitzen, in Murambi (siehe unten die Beschreibung von Murambi). Das Retreat wird hauptsächlich in Murambi stattfinden. Wir werden sowohl in der Stille sein als auch die Namen der Verstorbenen rezitieren. Wir werden über die Hügel wandern, Nachtwachen halten und Erinnerungszeremonien feiern. Teilnehmer, auch Ruander welche die verschiedenen Aspekte des ruandischen Genozids selber erlebt haben, werden sich täglich in Kleingruppen treffen. Diese Kleingruppen schaffen einen sicheren Raum in dem die Teilnehmenden ihre inneren Erfahrungen teilen können. Die ganze Gruppe wird sich an den Abenden treffen, um über Geschichten des Überlebendens sowie Themen wie Ärger, Schuld, Verzeihen und Aussöhnung Zeugnis abzulegen. Ruanda als Ort wird als Hauptlehrer für dieses Retreat dienen. Zudem werden die obengenannten Zen-Meister und Gastgeber als Kern einer erfahrenen Gruppe von Spirit-Holdern dienen, um das Retreat zu entwickeln und zu unterstützen.

Die Gruppe der Spirit-Holder wird Vertreter aus Ruanda, Uganda, der Demokratischen Republik Kongo, Burundi, Kenia, Tansania, den USA, Belgien und Frankreich einschließen.

“Die dunkelste Seite der Menschheit ist aussergewöhnlich frisch in den rohen Erinnerungen von Ruandas Überlebenden – und Mördern. Es ist unglaublich, dass sie alle zusammen leben können. Ihr Weg der Verzeihung und Aussöhnung demonstriert Hoffnung für die Menschheit.” – Zitat von Grant Couch, Teilnehmer des Zeugnis Ablegen Retreat 2010 in Ruanda.

Reflektionen zum Thema Zeugnis ablegen in Ruanda von Zen Meisterin Eve Myonen Marko

Menschen verstehen eine solche Reise, bei der Zeugnis abgelegt wird, oft nicht. Ich wurde gefragt, warum jemand den langen Weg nach Ost Afrika reist um Leuten zu zuhören, die einen Völkermord beschreiben, der vor fast 20 Jahren verübt wurde. Jemand fragte mich ganz offen, ob ich eine seltsame Anziehungskraft zu schrecklichem Leiden fühlen würde.

Ich kann nur aus meiner eigenen Erfahrung sprechen. Als Mitglied einer Familie, die durch den jüdischen Holocaust gelitten hat, habe ich natürlich ein besonderes Interesse daran wie es einer anderen ethnischen Gruppe ergangen ist, nachdem sie als Kakerlaken oder Untermenschen bezeichnet wurden. Zwei Völkermorde teilen Unterschiede und Ähnlichkeiten.

Aber hauptsächlich bin ich nach Ruanda gereist um mitzuerleben, wie die Überlebenden mit der Frage ringen, was es bedeutet ein Mensch zu sein. Auf eine Art würden viele von uns sagen, dass wir mit der gleichen Frage in unserem eigenen Leben ringen. Aber die Ruander können nicht nur so tun als ob. Sie haben gesehen, wie ihre Familien vernichtet wurden und sie müssen jetzt einen Weg finden weiter zu machen. Sich mit den Killern konfrontieren und sich in die Frage versenken was zu tun ist: Sich erinnern? Vergessen? Vergeben? Hass? Rache nehmen? Sich an Gott erinnern? Gott vergessen?

Für mich ist es nicht wichtig, wie die Antwort lautet; die Fragen sind wichtig. Die Bereitschaft- aus freier Wahl- oder weil es keine Wahlmöglichkeiten gibt- Zeugnis abzulegen, sein eigenes individuelles Leben voll anzuerkennen und das Leben der Gemeinschaft. Welche liebende Handlung daraus entsteht mag, von Person zu Person sehr unterschiedlich sein. Aber was alle Leute mit denen wir gesprochen haben gemeinsam hatten, war die Bereitschaft sich total auf diese absolut grundlegende menschliche Herausforderung einzulassen.

Ja, jeder von ihnen zeigte ehrliche Dankbarkeit für unser Kommen und für unser Zuhören. Es ist äusserst wichtig für sie, dass die Welt zuhören will und sich an ihrem Schmerz beteiligt und wenn es auch nur für eine kurze Zeit ist. Aber für mich war klar, dass ich etwas unmessbar Wertvolles mit nach Hause genommen habe: unterschiedlichste weiche, klare und mutige Stimmen welche die uralte Erfahrung von Leid aussprechen und die Aufgabe das Leiden im Geist noch einmal zu durchleben. Jede Person tat dies auf ihre ganz eigene Art, mit einer Einfachheit die keine Geduld hatte für Belangloses, sondern sich nur mit dem beschäftigte, was geschehen war und damit, was jetzt getan werden muss.

Statt davon zu rennen, mussten sie ihren Mördern entgegentreten. Statt zu verdrängen, wollten sie die Strassen ihres Dorfes hinunterlaufen und die Anderen von Angesicht zu Angesicht treffen. Was sonst war da noch zu tun? In ihren eigenen Worten, mussten sie alle Teile ihres Selbst wieder versöhnen, bevor sie sich mit den Mördern ihrer Familien versöhnen konnten. Und wenn sie es nach 18 Jahren nicht geschafft hatten sich mit ihnen zu versöhnen, dann mussten sie sich mit diesem Teil ihres Selbst auch versöhnen.

Ich mache neun Verbeugungen vor jedem dieser wunderschönen Lehrern mit dem scheuen Lächeln auf ihren Lippen und dem Schmerz in ihren Augen. Mögen sie Massnahmen für Frieden in ihren Leben finden und möge ihre harte Arbeit grossen Nutzen für das Land der One Thousend Hügel bringen.

 

Limited Attendance, Reserve a Place Now!

 

Fee: $ 1,800

Single Room Add-on: $650

Double Room Add-on (For Non-Couples): $350 per person

Couples are in Double Rooms Free of Charge

 

Please link here and fill out the Registration Form for this Retreat.

 

Please make a donation to send a Rwandan to the retreat. We will provide you with the name and bio of the person your gift has supported.

Please specify in the comments block, of the donation form, that your donation is for a Rwandan Scholarship.

Schedule and Refund Policy

The 6-day retreat will begin on Monday evening. April 14, with final registration and opening remarks. It will end with a dinner on April 18.  On Tuesday morning, April 15, we will tour the Memorial Sites in Kigali and then go by bus to Murambi, three hours away. We encourage participants to arrive in Kigali some days before to see the beautiful city and reduce effects of jet-lag. Buses to the airport or to Kigali will be provided Sunday morning, April 19.

There are a small number of single rooms. There are also double, triple and dorms (6 people to a dorm.) To help us with room assignments we are asking you to tell us your gender. If you have a desired roommate, please give us their name in the appropriate box on the registration form. If you have special needs please list them in the comments box.

The fee includes all buses, food and accommodations to and at the Murambi Memorial Site as will as accommodations in Kigali on the evening of April 14. Travel to Kigali and your stay in Rwanda before and/or after is not included in the fee.

For more information, please contact Ginni Stern: [email protected], or by phone: 802-734-6223.

Final Registration in Kigali

Final registration will take place in Kigali, in the evening of April 14. You will receive your registration packets including lodging information, list of names to read at the memorial site, name tags and general information.

Provide a Scholarship for a Rwandan Participant of this Bearing Witness Retreat.

Please make a donation to send a Rwandan to the retreat. We will provide you with the name and bio of the person your gift has supported.

Please specify in the comments block, of the donation form, that your donation is for a Rwandan Scholarship.

Refund Policy

If the workshop is canceled by the Zen Peacemakers, registrants will receive full refunds of the paid registration fees. No refunds can be made for lodging, airfare or any other expenses related to attending the workshop.

If a registration is canceled by the participant more than one month (31 days) prior to the retreat start date, all but $100 of the paid fees will be refunded.

If you cancel 15-30 days before the start date of the workshop, you will receive all but $300 of your retreat fee.

Fees are non refundable if a registration is cancelled by the participant within two weeks (14 days) of the start date of the retreat.

All refunds will be processed within 60 days of notification of cancellation.

For more information, please contact Ginni Stern: [email protected], or by phone: 802-734-6223.

Murambi: Site of Bearing Witness Retreat

Excerpt from Eve Marko’s Report on Journey to Rwanda

Path to Murambi Memorial

Issa, Juliette

We go from forgiveness back to horror, for after lunch we visit Murambi. The car descends a steep, serpentine road down to a valley surrounded by hills, and in the middle is a green, broad, isolated hillock. The car parks below and we walk up the gravel path. In the lobby of the memorial we are met by Juliette, in a bright, summer yellow wrap. She looks above our heads, turning from one direction to another, as she recounts how 50,000 people were killed here between the hours of 3 and 10 am, after being sent here (once a vocational technical school) by the authorities. They lived here with no access to food or water for 2 weeks, so they were weak when the killers came with grenades and machetes.

She herself was a Hutu married to a Tutsi. He was killed with two of their children in front of her eyes while she held fast to her one-month old daughter, refusing to let her go even as the killers tried to separate them in order to kill the baby. She was allowed to live along with her infant. Juliette caretakes the memorial of Murambi, telling her story to strangers day after day. Being here where her family died day after day helps her find peace.

Barracks of Exposed Skulls and Bones

Once again there are mass graves dug along the hillside and the official mass grave under the heavy stone surface. Behind it are blocks that once contained dormitory rooms for the school’s students. They look remarkably like the surviving barracks at Auschwitz, only here the rooms contain pallets that hold hundreds of white skeletons. Their arms are outstretched towards each other and even into the narrow aisle, so you could bump into them if you’re not careful. The fingers are bony, the skulls gashed in by machetes. A few have a little hair left and there is a smell of decay. Worst of all are the skeletons of children and even babies, as tiny as dolls.

Juliette walks ahead of us in her sunlit wrap, and I walk behind her up and down the aisle of each and every room of skeletons. I have never seen anything like this. Over many years of mourning in our Auschwitz retreats we have learned to sing and even dance. Now I feel as though we’re back to the beginning, as though some process like that must start here, too, though I wonder if the sound of music could ever be heard in the middle of this charnel ground.

But there are souls here, just as there are at Auschwitz. Outside I see the surrounding hills, the generous earth full of green, the grass covering up the mass graves, and I feel that special energy that certain places around the world have, an energy that beg us to come and stay a while, that remind us there is work to do.

History of Zen Peacemakers and Rwanda

Issa Higiro and Dora Urujeni attended the  Auschwitz/Birkenau Bearing Witness Retreats on the invitation of Ginni Stern in 2007 and 2008. This inspired them to develop retreats in Rwanda in collaboration with Fleet Maull, Grover Genro Gauntt, Michael Brady and Cassidy Murphy. In 2010 and 2011, five-day retreats were held bearing witness to the horror and tragic impact of the 1994 Rwandan Genocide as well as the current state of healing and reconciliation efforts in Rwanda.

In September 2012, Bernie Glassman, Roshi Eve Myonen Marko and Sensei Francisco “Paco” Lugoviña were hosted by Dora Urujeni and Issa Higiro to bear witness to the horror and tragic impact of the Rwandan Genocide.

The upcoming Bearing Witness Retreat in 2014 is being planned by Dora Urujeni, Issa Higiro, Grover Genro Gauntt and Bernie Glassman.

Zeugin in Ruanda von Roshi Eve Myonen Marko

Mitte September ist der Himmel in Kigali am Mittag blau und heiss, mit Regenwolken verhangen, die sich manchmal auflösen oder sich in donnernden Regen verwandeln – genauso wie sie es eine Stunde nach unserer Ankunft taten. Wir werden von Dora Urujeni und Issa Higiro, Mitbegründer von „Memos-Learning from History“, unserer gastgebenden Friedensorganisation, empfangen. Wir sind zu dritt unterwegs: Bernie Glassman, Paco Lugoviña und ich.

Eve, Bernie, Paco

Paco, Dora, Bernie, Eve

Während ich auf der kleinen Veranda unserer Pension sitze, erinnere ich mich an unser Treffen mit Dora und Issa bei uns zu Hause und an ihre leidenschaftliche Einladung an uns, Ruanda zu besuchen und Zeugnis abzulegen über die Auswirkungen des Völkermordes in Ruanda. Dabei wurden in einer Zeitspanne von hundert Tagen, die am 6. April 1994 begannen, über eine Million Männer, Frauen und Kinder brutal ermordet. Im Durchschnitt wurden täglich über 10‘000 Menschen getötet, so viele Tötungen, die nur als das Resultat einer im Voraus geplanten und gut organisierten Kampagne möglich gewesen sein können. Mit der Unterstützung von Ginni Stern konnten sowohl Issa als auch Dora an einem Zen Peacemaker Auschwitzretreat teilzunehmen. Diese beiden begannen, zusammen mit Ginni, Fleet Maull, Genro Gauntt, Mike und Cassidy und anderen, Pläne für ein ähnliches Retreat in Ruanda zu schmieden.

Die Verfolgung der Tutsis begann in den späten 1950ern und ging während den Jahrzehnten vor dem Genozid weiter. Als Folge davon flüchteten viele Tutsis in die benachbarten Länder. Issas Familie floh nach Uganda, Doras Familie in den Kongo. Obwohl sie voll und ganz Ruander sind, fühlen sie gleichzeitig eine starke Beziehung zu den Ländern in denen sie geboren wurden, und sie fühlen sich in unterschiedlichen Kulturen zuhause. Dora kehrte gleich nach dem Ende des Völkermordes nach Ruanda zurück um nach dem Rest ihrer Familie zu suchen. Sie musste entdecken, dass fast niemand mehr am Leben war.

Wir gehen kurz ins Stadtzentrum – gerade lange genug, um die unglaublich sauberen Strassen und die grossen Verkehrskreisel voller Autos, Motorräder und Fahrräder wahrzunehmen. Ausländische Investitionen sind sichtbar in Einkaufzentren und grossen Banken und Wi-Fi ist weiter verbreitet als im Pioneer Valley bei uns zu Hause. Mobile Telefone sind natürlich überall. Das Land scheint aufzublühen und Veränderungen gehen schnell voran – man meint, man könne es in der Luft riechen.

Am nächsten Morgen besuchen wir die Genozid Gedenkstätte in Kigali. Was fällt auf?

Zimmer mit Fotos von den Menschen die ermordet wurden. Mehrere Schreine mit grossen Fotos von Kindern mit strahlenden Augen und sogar von Säuglingen. Da stehen ihre Namen, gefolgt von ihren Lieblingsgetränken, Lieblingssüssigkeiten, was sie gerne taten, letzte Worte („Beten Hutus auch?“) und wie sie gestorben sind (zu Tode gequält, in Augen und Kopf gestochen, verbrannt, in den Armen der Mutter mit einer Machete getötet). Oft war das Letzte was sie sahen der Tod ihrer eigenen Mutter.

 

Massengräber die tausende von Körpern enthalten wurden in den Berghang unter enorm grosse Steinplatten gebaut.

Neu entdeckte Leichen werden weiterhin in den Massengräbern beerdigt. Mehrere Jahre nach dem Völkermord, mit einem Land im Ruin, mit hunderttausenden Mördern im Gefängnis und einem veralteten Rechtssystem beschloss die Regierung eine Art abgewandelte Version von Gacaca, eine alte Art, wie die Stämme Streitigkeiten geklärt haben, anzuwenden, um den Prozess der Rechtsprechung und der Aussöhnung zu beschleunigen. Wenn Gefangene bereit waren, ihre Opfer zu treffen und sie um Vergebung baten, mussten sie nur eine minimale Haftstrafe absitzen, bevor sie wieder zu ihre Familien zurückkehren konnten. Auf städtische Bildungsprogramme wurden dabei grossen Wert gelegt. Während einer Zeitspanne von fünf Jahren half Gacaca, die meisten Fälle zu erledigen. Natürlich weiss niemand, was im Herzen der Menschen liegt, die eine der grässlichsten Gräueltaten des Jahrhunderts verübt haben, aber ein grosser Vorteil liegt darin, dass die Täter den Familienangehörigen verraten haben, wo sie die Leichen ihrer Lieben versteckt hatten. So konnten die Überlebenden wenigstens die tröstende Zeremonie der Beerdigung der Toten vollzeihen.

Die Menschen erzählen uns fast zufällig ihre Geschichte. Immaculee arbeitet im Institut für Forschung und Dialog für Frieden, welches sich vor allem mit dem Völkermord und der Armut auseinandersetzt (56% der Ruander leben unter der Armutsgrenze, welche $2 am Tag beträgt). Langsam und leise beginnt sie über das Dorf, aus dem sie stammt, zu erzählen. Es liegt weit weg von Kigali, weit weg von der Gewalt, die in den späten fünfziger Jahren ihren Anfang nahm. „Keiner wusste dort wer ein Tutsi und wer ein Hutu war“, beharrt sie. Erst am Ende der Grundschule, wenn jemand die Prüfungen beendet und ein Diplom erhalten hatte, wurde man beauftragt, seine Stammesangehörigkeit aufzuschreiben. Zu dieser Zeit wurden Quoten für die Aufnahme von Tutsis in die Mittelschule und ins College festgelegt und Immaculee mussten sehr hart arbeiten, um sich zu qualifizieren. Sie war gut in der Schule und ging nach Kigali (von Ruander Chigali ausgesprochen) aufs College und zur Arbeit. Sie war verheiratet und hatte ein Kind als der Genozid begann. Die Familie wurde bei jemandem im Haus in Kigali versteckt. Sie dachte in ihrem Dorf würde nichts passieren, da dort keiner Tutsi von Hutu unterscheiden konnte. Aber die Registrierungen waren im Dorf kontrolliert worden und die Tutsis des Dorfes- inklusive ihrer Eltern, wurden ermordet.

Sie getraute sich nicht in ihr Dorf zurückzukehren. Ihr Bruder, der der RPF beigetreten war (die Armee der Tutsi, die durch ihre Invasion in Ruanda den Völkermord beendeten) ist zurück gegangen und erzählte ihr, dass keiner irgendetwas zu ihm gesagt habe, keiner hätte ihm auch nur in die Augen geschaut. Sie weigerte sich den Gacaca Verfahren beizuwohnen, da sie Angst hatte von Wut überwältigt zu werden. Sie wurde stark depressiv und musste ihr Diplomstudium mitten drin abbrechen. Sie sagt, dass die Reise an ein Retreat in der Schweiz sie schlussendlich gerettet habe. Erst dort konnte sie sich schlussendlich mit ihren Gefühlen arrangieren.

Die Regierung erinnert die Menschen daran, dass sie zu allererst und auch weiterhin Ruander sind. Sie bittet sie, sich mit ihren Nachbaren zu versöhnen, auch wenn diese Mörder waren. Um ehrlich zu sein, was für andere Möglichkeiten haben sie? Während dem Völkermord brachten einige Ruander über eine Million anderer Ruander um; sie sind alle Ruander und sie müssen lernen wieder miteinander zu leben. Auf diese Weise betrachtet ist Ruanda vielleicht ein einzigartiges Experiment, das Vermächtnis des Genozides zu verarbeiten und statt davor davon zu rennen zu lernen, damit zu leben und es in einen grossen Versöhnungsprozess zu integrieren. Aber das ist auf persönlicher Ebene nicht einfach.

Bernie spielt Clown mit den Kindern

Jen, der das Gasthaus, in dem wir wohnen, gehört, ist eine Trauma Beraterin. Sie erzählt, dass Berater mit Überlebenden, mit Ex-Tätern, mit Ex-Armee Soldaten, mit Gefängnisinsassen und mit Kindern von Überlebenden arbeiten. Kurz nach dem Genozid war Ruanda eine Ruine, es gab keine Therapeuten oder Berater. Heute werden Berater und Sozialerbeiter darin trainiert, auch in den extrem abgelegenen ländlichen Gebieten zu arbeiten. Wir würden Beispiele davon während unserer Reise sehen. Es gibt ein überwältigend starkes Bedürfnis nach Trauer und nach Weinen. Aus diesem Grund gibt es in Ruanda immer Anfang April eine drei monatige Gedenkfeier für den Genozid.

Issa sagt, dass jeder in Ruanda sich ein Stück des Kuchens, welcher der Genozid ist, abschneiden kann: als Überlebende, als Täter, als Flüchtlinge in anderen Ländern, als jemand wie Dora, der nach Ruanda zurückkehrt, um überlebende Familienmitglieder zu suchen, als diejenigen, die in Häusern wohnen und Kleider tragen die früher anderen gehört haben, als Lehrer, die mit überlebenden Studierenden umgehen müssen und als Kinder von Überlebenden- jeder hat ein Stück des Kuchens. Der Trick ist, sagt er, das zu erkennen und es auch anzunehmen.

 

Kirche in Nyamata

Dora nimmt uns mit, um die Gedenkstätten bei den Kirchen von Nyamata zu besuchen. In der Hetzjagd, vor dem Genozid, waren Menschen, die in der Kirche Schutz suchten, sicher. Also dachten die Tutsis natürlich, dass dies wieder so sein werde. Auch im Radio und die Behörden empfahlen ihnen, sich in den Kirchen zu versammeln, da sie dort Wasser, Elektrizität und Essen bekommen würden. Und die Leute haben auf diese Empfehlungen gehört. Viele von ihnen glaubten noch immer, dass der Zivilregierung vertraut werden könne und dass sie sich um sie kümmern würden. Aber in Wahrheit war die Absicht, sie alle in einem Platz einzufangen. Priester, Minister und sogar Bischöfe konspirierten mit den Killern. Das Ergebnis war, dass viele Kirchen zu Gedenkstätten wurden und zu Massengräbern, statt zu Zufluchtsstätten.

Als die Tutsis sich in der Kirche versteckten, griffen die Mörder mit Granaten und Gewehren an um sie schlussendlich mit Machteten zu erledigen. In einer der Kirchen ist ein Klassenzimmer, wo man annahm, dass die Kinder sich zur Sonntagsschule versammelten, da es viele tiefe Bänke zum Sitzen hatte. Dort findet man riesige Flecken an der Vorderseite der Wand. Sie kommen vom Blut, das aus den Kinderköpfen floss, weil man diese so hart gegen die Wand geschlagen hat.

In einer grossen, wunderschönen Kirche sind die tiefen Bänke eingehüllt in die Kleider der Menschen, die dort umgebracht worden sind. Das sind jetzt Lumpen oder noch genauer, Leichentücher. Vorne befindet sich der seltsamste Alter, den ich je gesehen habe. Ein grosses Kreuz aus Holz liegt zuoberst, umgeben von den Waffen des Todes: Macheten, alle Arten von Messern und scharfe Nägel, die in die Macheten eingeführt wurden um effektiver zu töten. Tatsächlich sehe ich später die Schädel, viele von ihnen sind dort zerbrochen, wo die Macheten auf sie drauf geschlagen haben.

 

Draussen sind die Massengräber, die man überall in Ruanda sehen kann. Einige sind 8-10 Meter tief und beherbergen zehntausende von Körpern. Eine grosse, gut aussehende Frau in weiss wischt den Boden. Sie erzählt Dora, dass sie vor drei Jahren endlich über das sprechen konnte, was sie während dem Genozid erlebt und gesehen hat. In eben jener Nacht, während sie schlief, kamen Männer in ihr Zuhause, schlugen sie mit einer Machete auf den Kopf und stahlen alles was sie besass. Nach zwei Tagen im Koma erwachte sie im Spital und hatte keine Erinnerung an das was geschehen war. In der Nacht als sie attackiert wurde, waren zwei andere Tutsis getötet und eine Frau vergewaltigt worden.

Über einige wenige Treppenstufe gelange ich hinab in die Krypta, wo auf beiden Seiten eines engen, modrigen und dunklen Ganges auf mehreren Ebenen Paletten gefüllt mit Knochen und Totenschädeln liegen. Dazwischen liegen kleine Häufchen aus Kleidern, darunter ein schönes Stück aus weisser Spitze.

Ich fühle mich, als wäre ich in der Hölle gelandet. Aber ich werde noch entdecken, dass diese Ausstellung von Totenköpfen, Knochen und sogar Skeletten weit verbreitet ist. Ein junger Mann ist mit mir hier unten. „So schrecklich“ wiederholt er immer wieder in gebrochenem Englisch. Als ich ihm Fragen über seine Familie stelle, sagte er nichts und beginnt zu weinen. Er fügte hinzu: „Einige Menschen behaupten, es sei nie passiert. Einige verleugnen. Das ist das aller Schlimmste“.

Über smaragden strahlende Hügel und breit lachende Täler fahren wir nach Butare, das im südlichen Ruanda liegt. Ruanda ist bekannt als das Land der Tausend Hügel. Ruander behaupten, die Zahl Tausend sei zu niedrig. Fünfundachtzig Prozent wohnen noch immer in den Dörfern, wo Nachbarn ihre Nachbarn umgebracht haben und wo es viel schwieriger ist, Unterstützung zu erhalten als in Kigali. Die Frauen hier tragen wunderschöne leuchtende Farben und balancieren grosse Körbe mit Bananen auf ihren Köpfen. Die Männer stossen Fahrräder, die schwer mit gelben Kanistern voller Wasser beladen sind. Hier in den ländlichen Gegenden fühle ich, dass wir am Puls des Lebens näher sind.

In einem grossen Sitzungszimmer auf einem Kirchengelände treffen wir vier Frauen. Sie repräsentieren Ubutwari bwo Kubaho – das heisst der Mut der Lebenden – eine Gesellschaft der Genozid Witwen und der Frauen der Täter. Sie sind in ihren farbigen besten Sonntagkleidern gekleidet und tragen passende Kopfbedeckungen, obwohl sie sich ihre Existenz hart auf kleinen Farmen erkämpfen müssen. Wenn sie Geschichten erzählen, sprechen sie ganz sanft, ihre langen Gesichter sind braun mit Falten und das zuvorkommende Lächeln auf ihren Lippen ist genauso beständig wie der Schmerz in ihren Augen.

Drei der vier sind Witwen die ihre Ehemänner und Kinder verloren haben, viele wurden vergewaltigt. Zuerst wollten sie nicht einmal mehr zurück in die Kirche gehen (die meisten Ruander sind Katholiken) weil sie wussten, dass viele Priester mit den Mördern zusammengearbeitet hatten und so aus ihren Kirchen ein Schlachtfeld statt einen Zufluchtsort gemacht haben. Aber der Priester in ihrer Kirche hat ihr Vertrauen verdient. Indem er Zeugnis ablegte für ihren Schmerz, schlug er ihnen vor, sich zu einer Gruppe von Witwen zusammenzuschliessen. Sieben Frauen sagten zu und haben das getan. Er hat auch eine Nonne gebeten, sich der Gruppe anzuschliessen. Diese Nonne half einen Ort der Sicherheit zu kreieren, wo sie miteinander teilen konnten, was sie erlebt hatten und wo sie auch das Wort Gottes studieren.

Während das passierte liefen die Frauen von Mitgliedern der Milizarmee, welche für den Mord an Tutsis ins Gefängnis gesteckt wurden, jeden Tag die Strasse entlang zum Gefängnis, um ihren Männern Essen zu bringen. Und die Witwen schrien ihnen Beleidigungen zu und bewarfen sie mit Steinen. Langsam überzeugte die Nonne die Witwen, mit diesen Belästigungen aufzuhören. Später bat sie die Witwen sogar, im Namen der Frauen der Täter, dass diese eingeladen würden um Teil der Vereinigung zu werden. Es dauerte lange Zeit – aber schlussendlich stimmten die Witwen zu. Der Priester sprach viel über Vergebung. Die beiden Frauengruppen besuchten zusammen die Messe, sassen aber in unterschiedlichen Teilen der Kirche. Und als die Zeit kam, sich gegenseitig Frieden zu wünschen, brachten es die Frauen der Opfer nicht fertig, auf die Frauen der Vergewaltiger und der Mörder ihrer Familien zuzugehen.

Langsam langsam veränderte sich das. Und schlussendlich öffneten sie die Vereinigung, so dass auch die Frauen der Täter Mitglieder werden konnten. Eine der vier Frauen, die mit uns gesprochen hat, war so eine Frau. Sie erzählte, dass, als der Gacaca Prozess begann, viele ihrer Ehemänner sich geweigert hatten zuzugeben, was sie getan hatten. Sie waren nicht reumütig und bestritten sogar, dass sich das Ganze je ereignet habe. Aber die Frauen erzählten ihren Ehemännern über die Vereinigung und was die Witwen ihnen erzählt hatten. Sie überzeugten sie Gacaca durchzumachen, ihre Übeltaten zu gestehen und um Vergebung zu bitten. Wenn sie nicht sicher waren, dass die Täter es auch wirklich ernst meinten, drängten sie diese dazu, Zeugnis von dem unglaublichen Schmerz, den sie verschuldet hatten, abzulegen. Als Ergebnis stimmten viele der Ehemänner zu, sie mussten eine kürzere Haftstrafe absitzen und kamen schlussendlich nach Hause. Einige wurden sogar Mitglieder der Vereinigung, so dass heute Witwen, Mörder und ihre Frauen Mitglieder sind.

Wenn diese Frauen sprechen, sprechen sie leise und respektvoll. Kleine Kinder mit leuchtenden Augen hängen über die Fenstersimse und hören zu. Sie sind überzeugt, dass alles Gottes Werk ist. Sie haben selber so viel gelitten, dass sie keinem anderen solch ein Leiden antun wollen. Aber der Schmerz ist in den Augen aller.

 

Weg zur Murambi Gedenkstätte

Issa, Juliette

Wir gehen von Vergebung zurück zum Horror – nach dem Mittagessen besuchen wir Murambi. Das Auto fährt eine steile kurvenreiche Strasse in ein Tal hinunter, dass von Hügeln umgeben ist. In der Mitte befindet sich ein breites einsames Hügelchen. Das Auto parkiert und wir laufen auf einem Kiesweg. In der Empfangshalle der Gedenkstätte erwartet uns Juliette. Sie trägt ein strahlendes Umhängetuch in sommergelb. Sie schaut über unsere Köpfe hinweg und dreht sich von einer Seite zur anderen, während sie uns erzählt, wie 50‘000 Menschen hier zwischen 3 und 10 Uhr morgens getötet wurden, nachdem sie von den Behörden hierher geschickt wurden. Hier war früher einmal eine technische Berufsschule. Die Menschen lebten hier für zwei Wochen ohne Zugang zu Essen oder Wasser. So waren sie geschwächt, als die Mörder mit ihren Granaten und Macheten kamen.

Juliette selber ist eine Hutu, die mit einem Tutsi verheiratet war. Er wurde zusammen mit ihren Kindern vor ihren Augen getötet, während sie sich an ihre ein Monat alte Tochter klammerte und sich weigerte, sie los zu lassen, als die Mörder versuchten sie zu trennen, um das Baby zu töten. Es wurde ihr erlaubt mit ihrer Tochter weiterzuleben. Juliette ist verantwortlich für die Gedenkstätte in Murambi und erzählt ihre Geschichte Tag für Tag den fremden Besuchern. Jeden Tag da zu sein, wo ihre Familie gestorben ist, hilft ihr, ihren Frieden zu finden.

Baracken die Totenköpfe und Knochen zeigen

 

Wieder sind Massengräber neben den Hügeln eingegraben und die offiziellen Massengräber befinden sich unter grossen Steinplatten. Dahinter befinden sich Blockbereiche, die als Schlafräume für die Studierenden der Schule gedacht waren. Sie erinnern sehr an die noch bestehenden Baracken in Auschwitz, nur dass die Räume hier Palette mit hunderten von weissen Skeletten enthalten. Ihre Arme sind zueinander ausgestreckt und reichen auch bis in die schmalen Gänge, so dass man leicht mit ihnen zusammenprallen kann, wenn man nicht aufpasst. Die Finger sind knöchern, die Schädel von Macheten zerstört. Einige haben noch ein bisschen Haare auf dem Kopf und es riecht nach Verwesung. Das schlimmste ist, dass es auch Skelette von Kindern und sogar Babys gibt – klein wie Puppen.

Juliette läuft in ihrem Sonnenscheinumhang vor uns her und ich laufe hinter ihr die Gänge rauf und runter – jeder Raum voller Skelette. Ich habe noch nie so etwas gesehen. Während den vielen Jahren der Trauer während unserer Auschwitzretreats haben wir gelernt zu singen und sogar zu tanzen. Jetzt fühle ich mich, wie wenn wir wieder ganz am Anfang wären. Ich fühle, dass auch hier so ein Prozess beginnen muss – aber ich frage mich, ob der Klang von Musik je gehört werden könnte in der Mitte dieses mit Leichen übersäten Bodens.

Aber auch hier gibt es Seelen – genau wie es in Auschwitz Seelen gibt. Im Freien sehe ich die Hügel in der Umgebung, die grosszügige Erde voller grün, das Gras, welches die Massengräber bedeckt und ich fühle diese spezielle Energie, die nur bestimmte Orte auf der Welt besitzen. Diese Energie fleht uns an, hierher zu kommen und für eine Weile zu bleiben. Sie erinnert uns daran, dass es Arbeit zu tun gibt.

Wir halten ein Ganztages Training für Universitätsstudenten und Berater ab. Am Morgen besprechen wir die drei Grundsätze der Zen Peacemaker: Nicht Wissen, Zeugnis ablegen/ Gewahrsein und Liebende Aktion. Issa empfindet diese drei Grundsätze als einfach, direkt und sehr nützlich für Ruander. Am Nachmittag üben wir das Kreisgespräch. Sie sind eifrig bemüht, so viel Ausbildung wie möglich zu bekommen und ich fühle mich unwohl in der Rolle der amerikanischen Expertin. Wir erinnern sie immer wieder daran, dass die Antwort – falls es überhaupt eine Antwort gibt – nicht in uns, sondern vielmehr in ihnen selbst liegt – indem sie sich auf gegenseitiges Vertrauen und aufs Leben berufen.

Am nächsten Morgen Reisen wir an einem Dorf nach dem anderen vorbei. Die Kinder sehen hier viel zerlumpter aus, ihre Gesichter sind schmutzig und verstaubt. Die nicht asphaltierten Strassen sind mit tiefen Rillen durchzogen und werden immer wieder von Baumstämmen, die über Abflüsse führen, durchbrochen. Wir folgen Theresa, einer Beraterin, die andere ausbildet, um in die am weitesten abgelegenen Dörfer zu gehen und dort Überlebenden, die traumatisiert sind, zu helfen. Theresa ist eine grosse Frau. Sie sitzt hinter einem jungen Mann auf einem Motorrad, während sie über gefährliche Strassen rasen – ihr Gesicht ist stark und wunderschön. Sie hat durch Memos die Beraterausbildungen „Learning from History“ mit Fleet Maull und Genro Gauntt 2011 besucht. Sie denkt, dass diese Art von Ausbildung in Ruanda sehr hilfreich sein könnte, da es für die Menschen hier sehr schwer ist, ihre Gefühle auszudrücken.

 

Trauma Klinik

 

Wir kommen in einem weit abgelegenen Dorf an – hier gibt es ein Trauma Klinik. Fünfundzwanzig Frauen sitzen auf Bänken in einem Kreis. Da sind auch ein paar wenige Männer. Theresa erklärt, dass diese Menschen Mitglieder ihrer Trauma Gruppe sind. Sie sind sehr arm und sind wahrscheinlich kilometerweit gelaufen, um uns kennenzulernen. Sie tragen ihre schönsten Sonntagskleider mit passenden Kopfbedeckungen – einige haben Babys dabe, die sie stillen.

Eine Frau erzählt uns, dass sie während Jahren depressiv war. Als die jährlichen drei Monate der Gedenkfeierlichkeiten begannen, war sie beinahe gelähmt. Eine andere erzählt uns, wie sie die Farmmesser und Macheten ihres Mannes aus Angst versteckt hatte. Aber seit sie in Theresas Trauma Gruppe kommt, muss sie dies nicht länger tun. Eine andere Frau erzählt, dass sie nicht aufhören konnte zu weinen. Und als sie das sagt beginnt eine junge Frau, die in Weiss und Burgunderrot gekleidet ist, unkontrolliert zu weinen. Theresa und einige andere beugen sich über sie – bieten ihr geschätzte Taschentücher und Tee an. Während einer langen Zeit schluchzt sie weiter.

 

Letzte Umarmungen und Abschied

Letzte Umarmungen und Abschied

Bernie fragt, ob sie Wut und Hass in sich fühlen. Das Urteil ist gemischt. Einige sagen, dass das nicht gut ist. Dass das, was sie durchleben mussten, ein Resultat von Wut und Hass sei und dass sie dies einander nicht mehr antun wollen. Aber andere sagen, dass sie, bevor sie sich mit den anderen versöhnen können, sich mit sich selbst versöhnen müssen und damit in Einklang kommen müssen, was ihnen angetan wurde. Ich bewundere ihren Mut zutiefst. Da ich nicht die Möglichkeit habe mit Ihnen allen einzeln zu sprechen, bitte ich sie darum, ihnen allen die Hand geben zu dürfen. Alle nicken zustimmend und ihre Gesichter zeigen ein grosses weites Lachen. Und bevor wir irgendetwas tun können werden wir von haltenden Händen und Umarmungen verschlungen und wir sprechen miteinander, obwohl wir kein einziges Wort verstehen können. Eine Frau riecht Paco’s Rasierwasser und ruft laut, wie gut er riecht. Andere möchten ihn umarmen und lange Küssen und wir lachen alle.

Sie bitten uns, ihre Gedenkstätte mit ihnen zu besuchen. Auch hier finden wir einen grossen Haufen Steine über einem Massengrab mit 42‘000 Toten. Wir gehen hinein und finden Stapel von Särgen – eine Schicht über der anderen. In jedem grossen Sarg liegen viele Körper. Sie erzählen, dass sie Platz schaffen müssen für neue Leichen, die auch heute noch gefunden werden. Es riecht nach Schimmel. Während der Gedenkmonate verbringen viele die Nächte hier in Trauer. Neben dem Massengrab steht das Denkmal. Ein grosses Gebäude in Abteilungen aufgeteilt. Auf einer Seite stehen Reihen um Reihen mit Totenschädeln – die andere Abteilung enthält menschliche Knochen. Als ich dies betrachte erzählt mir eine Frau, die sehr lebendig und voller Energie und Intelligenz ist, dass ihr Ehemann und ihre zwei Kinder auch hier liegen.

Was wollen sie von uns? Unterstützung, dass wir sie besuchen, damit sie eine Verbindung zu anderen Völkermordopfern aufbauen können. So einfach wie sie sind haben sie vom jüdischen Holocaust gehört und würden gerne ihre Gegenstücke kennenlernen. Als wir gehen, halten sie beide Arme in der Luft und alle beginnen zu lachen als Paco aufgeregt beginnt, auf und ab zu hüpfen.

 

Eve, Bernie, Anastase, Paco, Pastor Mitsinde, und Dora

 

Schliesslich treffen wir zwei Retter: Pastor Mitsinde und Anastase. Pastor Mitsinde ist Pfingstkirchler – ein grosser Mann mit einer französischen Übersetzung des Buches von Billy Graham. Er versteckte 322 Tutsis in seiner Kirche. Als er hörte, dass sie getötet werden würden, teilte er die Menschen in kleine Gruppen auf und fand für sie alternative Versteckmöglichkeiten – darunter auch sein eigenes Zuhause. Als das Militär kam und wissen wollte, wo er die Menschen versteckt habe, stellte er seine Frau und seine sechs Kinder vor sie – stellte sich zu ihnen und sagte, dass er, seine Frau und seine Kinder eher sterben würden als etwas zu verraten. Er bat sie einfach darum, ihn als ersten zu töten. Als Antwort auf meine Frage sagte er mir, er und seine Familie hatten totales Vertrauen, dass sie, falls sie sterben müssten, direkt in den Himmel kommen würden.

Anastase ist ein bescheidener, scheuer Mann, der unruhig auf den Boden schaut und nie Augenkontakt herstellt. Er war ein Wachmann in einer katholischen Kirche und dem dazu gehörigen Waisenhaus. Wieder und wieder sah er, wie Leute in der Kirche Schutz suchten und er sah zu wie das Militär seine Granaten geworfen und Menschen mit Macheten umgebracht hat. Mütter haben ihre Kinder oft unter sich versteckt – und in der Nacht konnte er die Kinder neben ihren toten Eltern weinen hören. Und so ging er und holte die Kinder aus der Kirche. Er schnitt ihnen die Haare und kleidete sie in die Uniform der Waisen und gab sie in die Obhut des Waisenhauses. Am Ende überzeugte er Familien, die in die Kirche flohen, ihm die Kinder gleich zum Schutz in’s Waisenhaus zu geben.

Aber es war nur eine Frage der Zeit, bis das Militär kam und fragte, welche Kinder Tutsis seien. Er sagte ihnen, dass es keine Tutsi Kinder gäbe – dass das einfach nur Kinder seien. In diesem Moment schlug ihm ein Mann mit einem Schläger auf den Kopf und er brach auf dem Boden zusammen. Ein anderer Mann, der ein guter Freund seines Vaters war, sagte den anderen, dass er ihn töten würde. Als die Männer gegangen waren, schoss er eine Kugel in den Boden und sagte Anastase, der verletzt war und blutete, sie sollten sich aus dem Staub machen – denn bald würde eine Armee von Tutsis kommen und sie retten. Und genau das ist passiert.

Anastase konnte über 400 Kinder retten. Jedes Jahr versammeln sie sich um sich an diese Geschehnisse zu erinnern. Er wird immer noch zu vielen Hochzeiten der Kinder eingeladen.

Wie Issan Higiro oft erwähnt, nimmt ein einzigartiges Experiment in Ruanda seinen Lauf. Nach dem Holocaust haben die Juden Europa verlassen. Der Balkan wurde in verschiedene Länder aufgeteilt, in Kroatien, Serbien und Bosnien. In Ruanda müssen beide Gruppen zusammen leben – Opfer neben Mördern. Die Regierung drängt auf Versöhnung, weil sie erkannt hat, dass es diesbezüglich keine echten Wahlmöglichkeiten gibt. Aber wie sollen Individuen damit fertig werden?

Es ist klar, dass Ruander stolz darauf sind, was ihr Land seit dem Völkermord erreicht hat. Jeden letzten Sonntag im Monat treffen sich die Gemeinden um gemeinnützige Arbeiten, die man Umuganda nennt, zu erledigen – auch der Präsident arbeitet mit. Man hat uns gesagt, dass Ruanda bis vor kurzem 60% seiner Finanzen selbst abdeckte – der Rest wurde durch ausländische Hilfe gedeckt. Aber als letzten Jahr viel von dieser Hilfe auf Grund der weltweiten Finanzkriese gekürzt wurde, spendeten Ruander für ihren Nationalfonds – was bedeutete, dass sie freiwillig mehr Steuern zahlten. Sie haben ein tiefes Gefühl von Optimismus und Stolz.

Aber wie reagieren sie auf die Herausforderung, sich den Gräueltaten der Vergangenheit zu stellen – während sie gleichzeitig wissen, dass die einzige Möglichkeit vorwärts durch Aussöhnung mit sich selbst, Aussöhnung mit den Anderen und schlussendlich durch Versöhnung ist? Wie lange wird es dauern? Die Alternative ist, wie sie alle wissen, die Geschehnisse von 1994 zu wiederholen. Und diese Geschehnisse sind noch immer so frisch in ihrem Gedächtnis, dass sie viele mutige und fast nichtnachvollziehbare Wagnisse auf sich nehmen, um zu verhindern, dass ihnen das noch einmal passiert. Und tatsächlich sagen viele „nie wieder“.

 Nur das die Welt das auch schon vorher gesagt hat.

 

Persönliche Reflektion

 

Menschen verstehen eine solche Reise, bei der Zeugnis abgelegt wird, oft nicht. Ich wurde gefragt, warum jemand den langen Weg nach Ost Afrika reist, um Leuten zu zuhören, die einen Völkermord beschreiben, der vor fast 20 Jahren verübt wurde. Jemand fragte mich ganz offen, ob ich eine seltsame Anziehungskraft zu schrecklichem Leiden fühlen würde.

Ich kann nur aus meiner eigenen Erfahrung sprechen. Als Mitglied einer Familie, die durch den jüdischen Holocaust gelitten hat, habe ich natürlich ein besonderes Interesse daran, wie es einer anderen ethnischen Gruppe ergangen ist, nachdem sie als Kakerlaken oder Untermenschen bezeichnet wurden. Zwei Völkermorde teilen Unterschiede und Ähnlichkeiten.

Aber hauptsächlich bin ich nach Ruanda gereist, um mitzuerleben, wie die Überlebenden mit der Frage ringen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Auf eine Art würden viele von uns sagen, dass wir mit der gleichen Frage in unserem eigenen Leben ringen. Aber die Ruander können nicht nur so tun als ob. Sie haben gesehen, wie ihre Familien vernichtet wurden und sie müssen jetzt einen Weg finden, weiter zu machen. Sich mit den Killern konfrontieren und sich in die Frage versenken, was zu tun ist: Sich erinnern? Vergessen? Vergeben? Hass? Rache nehmen? Sich an Gott erinnern? Gott vergessen?

Für mich ist es nicht wichtig, wie die Antwort lautet; die Fragen sind wichtig. Die Bereitschaft – aus freier Wahl – oder weil es keine Wahlmöglichkeiten gibt – Zeugnis abzulegen, sein eigenes individuelles Leben voll anzuerkennen und das Leben der Gemeinschaft. Welche liebende Handlung daraus entsteht, mag von Person zu Person sehr unterschiedlich sein. Aber was alle Leute, mit denen wir gesprochen haben gemeinsam hatten, war die Bereitschaft, sich total auf diese absolut grundlegende menschliche Herausforderung einzulassen.

Ja, jeder von ihnen zeigte ehrliche Dankbarkeit für unser Kommen und für unser Zuhören. Es ist äusserst wichtig für sie, dass die Welt zuhören will und sich an ihrem Schmerz beteiligt und wenn es auch nur für eine kurze Zeit ist. Aber für mich war klar, dass ich etwas unmessbar Wertvolles mit nach Hause genommen habe: unterschiedlichste weiche, klare und mutige Stimmen, welche die uralte Erfahrung von Leid aussprechen und die Aufgabe das Leiden im Geist noch einmal zu durchleben. Jede Person tat dies auf ihre ganz eigene Art, mit einer Einfachheit die keine Geduld hatte für Belangloses, sondern sich nur mit dem beschäftigte, was geschehen war und damit, was jetzt getan werden muss.

Statt davon zu rennen, mussten sie ihren Mördern entgegentreten. Statt zu verdrängen, wollten sie die Strassen ihres Dorfes hinunterlaufen und die Anderen von Angesicht zu Angesicht treffen. Was sonst war da noch zu tun? In ihren eigenen Worten mussten sie alle Teile ihres Selbst wieder versöhnen, bevor sie sich mit den Mördern ihrer Familien versöhnen konnten. Und wenn sie es nach 18 Jahren nicht geschafft hatten, sich mit ihnen zu versöhnen, dann mussten sie sich mit diesem Teil ihres Selbst versöhnen.

Ich mache neun Verbeugungen vor jedem dieser wunderschönen Lehrern mit dem scheuen Lächeln auf ihren Lippen und dem Schmerz in ihren Augen. Mögen sie Frieden in ihren Leben finden und möge ihre harte Arbeit grossen Nutzen für das Land der One Thousend Hügel bringen.

 

 

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