Nur meine Meinung, Leute!

Ich habe diese Webseite für euch gestartet, als Möglichkeit Themen zu besprechen, die ihr, die  Leser  besprechen möchtet. Gestartet bin ich mit einigen Fragen, die ich ab und zu erhalten habe. Gerne werde ich diese Fragen  so oft wie möglich beantworten.Bitte sendet mir Fragen zu denen ihr meine Antwort möchtet, per e.mail, aber bitte Leute, denkt daran, dass meine Gedanken nur meine Meinung ist.

Für das deutsche Übersetzungsteam sind Barbara und Roland Wegmüller verantwortlich.

 

Fragen die auf Antwort warten

  1. Ich gehöre zur 2. Generation von Holocaust überlebenden. Mein Vater überlebte Auschwitz, meine Mutter überlebte das Warschauer Ghetto. Ich habe Auschwitz einmal besucht und würde gerne an einem Retreat mit dir teilnehmen und meinen Freund und Lehrer Zen Meister Doshin Nelson dabei haben. Ich habe eine brennende Frage, wie ist die Beziehung zwischen Opfer und Täter und wie können wir das endlose Trauma zwischen diesen beiden Aspekten heilen?
  2. Von Renee Elsen: Es scheint, dass Zen Schulung in diesem Land meistens für die weisse Mittelklasse ist. Das war gut, als ich genug Geld hatte für Sesshins und Belehrungen zu zahlen. Nun da ich ein fixes Einkommen habe, ist es mir nicht mehr länger möglich an Retreats teilzunehmen und Bücher zu kaufen, die meine Praxis unterstützen. Buddhistische Zeitschriften sind voll von Angeboten für Dinge, die zu kaufen sind, oder von Orten an die man hingehen kann, als würde man dies alles brauchen um gut zu praktizieren. Könntest du dies bitte erwähnen?
  3. Von Mark Lansaw: Ist es möglich ein Zen Peacemaker zu sein ohne eine Heim-Sangha?
  4. Von Pfarrerin Mary Mc Kinnon Ganz: Seit ich, gehört hatte, dass du einen Clown Worksop im Zen Zenter San Franzisko angeboten hattest, vor einigen Jahren, hatte ich im Internet geforscht, ob du wieder einen anbieten würdest.Wirst du je wieder einen solchen Workshop anbieten ? Ich bin Co Pfarrer in einer mittelgrossen Unitarian Gemeinde in Cape Cod und ich frage mich, ob ich auf die Liste kommen könnte um rechtzeitig über deine Angebote informiert zu werden, damit ich teilnehmen könnte? Ich bin ein langjähriges Mitglied der “treuen Narren” in San Franzisko und weil Narrheit natürlich ist, fühle ich mich herausgefordert vom Clownfach. Ich würde gerne lernen was es heisst, Clown zu sein, in der Art der Zen Peacemaker.
  5. Von Armen Kassabien: Wie leben wir das Leben eines Bodhisattva und unterstützen gleichzeitig unseren Lebensunterhalt? Ich bin Englischlehrer in Martinique und praktiziere Zen. Ich weiss, dass meine Art mit Freude und mit Mitgefühl zu lehren, hilfreich ist um weniger Leiden zu kreieren……und ich will dies weiterhin tun. Falls aber meine Arbeit endet, was der Fall sein wird, wie kann ich meine Ausrichtung behalten um wieder einen Job zu finden, der den Wesen hilft, weniger zu leiden?
  6. Von Henyaku Richard Kuegeman:Obschon ich liebend gerne und ohne Zeifel mit dir Zeit verbringen würde um von dir zu lernen, frage ich mich, warum ich mich so tief verpflichten muss in deiner Nähe zu sein? An einem Strassenretreat teilzunehmen kostet mehr als mir möglich ist, meinen eigenen Zen Lehrer zu unterstützen, der wie du auch, leben muss. I sehe, dass deine Aktivitäten hohe Kosten verursachen. Aber wie können diejenigen, die von guten Zen Lehrern lernen wollen, wie du einer warst in den alten Tagen des Zen Zenters Los Angeles, dies tun? Mit anderen Worten, wie wäre es, uns Preisabschläge zu geben?
  7. Von Jennifer: Ich habe es sehr genossen, dir bei einem Vortrag zuzuhören, den du an der fantastischen Friedenskonferenz in Newark gabst. Hier nun meine Frage: Du sprachst über dieses “Sitzen-mit-Aktion”, du wirst das rechte Wort wissen, aber was sind einige der Elemente, die man braucht um präsent zu sein, damit man eine “occupy” Aktion überlebt?
  8. Von Sue Bulsara: Was ist deine Meinung, betreffend der folgenden Situation: Wenn ich handle profitiert eine Gruppe, wenn ich nicht handle ist das besser für eine andere Gruppe. Sollte ich damit sitzen bevor für mich erkennbar wird wie ich handeln kann, damit beide Gruppe profitieren? Oder ist das zu sehr dem Tao entsprechend?
  9. I can understand the motivation behind all the calls for support of the Tibetan peoples’ political struggle against Chinese rule. What I don’t understand is why the Dalai Lama who is supposed to be a big-time Buddhist teacher continues to actively encourage his people to cling to their attachments to their nation, language and culture. Realizing that suffering is caused by attachments is Buddhism 101, isn’t it? Why does there appear to be this incongruity (in my opinion) in his actions?
  10. Wieso ist die Tierwelt so brutal? Wieso essen Sie Fleisch und zerstören Tierfamilien. Sind Tiere nicht mehr in der Einheit als wir Mennschen? Wieso können Sie Gift spritzen, haben Tentakel und Zähne um Fleisch zu zerreissen? Das beschäftigt mich schon lange was du darüber denkst.

Ich werde meine Ansichten periodisch mitteilen. Die kommenden Ausführungen können gelesen werden, indem Sie auf den Knopf neben der Frage drücken.
      Sie können ihre Frage in deutscher Sprache an Barbara senden, ich werde sie dann in Englisch übersetzt bekommen und werde auf die Frage antworten.

 

Ich werde meine Meinung periodisch hier veröffentlichen.
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Antworten bei Themen

 

Was ist mit Greyston Mandala gemeint?

Greyston wurde auf zwei zentralen Prinzipien des Buddhismus gegründet. Das erste Prinzip ist das Mandala, ein Symbol für die gegenseitige Abhängigkeit allen Lebens. Das Zweite ist der Weg, die Idee, dass sich alle gesunden Lebenssysteme, sei es als Individuum oder als Gemeinschaft, auf einem Entwicklungsweg mit verschiedenen Stufen entwickeln. Das Greyston Mandala ist eine innovative, integrierende Organisation von gemeinnützigen und profitorientierten Einrichtungen, die benachteiligten Bevölkerungsschichten in der südlichen Grafschaft Westchester in New York dienen. Greyston verbindet die Entwicklung der Gemeinschaft mit persönlichem Wachstum. Das Wort Mandala bedeutet Kreis in Sanskrit und weist darauf hin, dass sich die Dienstleistungen von Greyston nach den Bedürfnissen der Gemeinschaft und deren Individuen richten. Greyston beabsichtigt, eine gesunde, vibrierende und vielfältige Gemeinschaft zu schaffen, in der die Bewohner und Mitarbeitenden auf dem Weg zur Selbstversorgung unterstützt werden. In Übereinstimmung mit seiner Verpflichtung, die Ganzheit der Menschen zu ehren und deren Wachstum innerhalb dieser Gemeinschaft zu unterstützen, hat Greyston einen ganzheitlichen Weg zur Persönlichkeitsentwicklung, genannt PathMaking, geschaffen. PathMaking überschreitet herkömmliche Schulungswege, indem es versucht, alle Aspekte des menschlichen Individuums zu entwickeln: Körper, Herz, Geist, und selbst berufliche und persönliche Herausforderungen.

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Gibt es eine kurze Geschichte von Greyston?

1982 eröffnete ich eine Bäckerei in den Bronx, um meine Zen-Studenten zu beschäftigen. Mir wurden die Bedürfnisse der armen Gegend in Yonkers bewusst, einer Stadt an der Grenze zu den Bronx, mit der grössten Armutsrate und dem niedrigsten Einkommen in Westchester County.

Wir zogen mit der Bäckerei von Greyston 1987 in den Südwesten von Yonkers mit der Absicht, offene Türen für alle zu haben. Aus dieser Haltung entstand eine neue und größere Mission. Greyston Mandala entwickelte ganzheitliche, umfassende Dienstleistungen und wurde schnell zu einem der erfolgreichsten Beispiele des sozialen Unternehmertums in den Vereinigten Staaten. Heute unterstützt Greyston mehr als 2’200 Mitglieder jährlich. Das Netzwerk von Greyston besteht sowohl aus Profit- wie auch Non-Profit-Organisationen, die Jobs, Schulungen, Unterkünfte für Einkommensschwache, unterstützende Dienstleistungen, Jugendfürsorge, Schulprogramme, HIV-Gesundheitsversorgung und deren Unterkünfte, und Gemeinschaftsgärten betreiben. Die neue Bäckerei beliefert die Eiscreme-Industrie mit Brownie-Chips.

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Was ist mit Pathmaking gemeint?

Das einzigartige Entwicklungsprogramm von Greyston beruht auf “PathMaking”, eine auf zwei buddhistischen Schlüsselbegriffen entwickelte Idee: Mandala (Ganzheit) und Weg (Umwandlung). Das Mandala steht für Integration und Einheit zu einem bestimmten Ort und Zeitpunkt. Der Begriff des Weges drückt aus, dass sich Individuen und Gemeinschaften im Laufe Zeit entwickeln und dass die verschiedenen Aspekte des Mandala – Körper und Herz, Meinung, Geist und Selbst – in ihrer Entwicklung verbunden wird.

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Wie erhielten das Issan Haus (Wohnsitz für Leute mit AIDS) und das Maitri-Zentrum (HIV-Ärztezentrum) ihre Namen?

Issan Dorsey

Aus meiner Erfahrung kamen viele Menschen zur Zen-Praxis, weil sie die Geschichten von Zen Meistern, die vor langer Zeit lebten, lieben. Sie lieben es, über außergewöhnliche Lehrer zu lesen, die fremde Geschichten erzählten und sogar auf noch fremdere Weise handelten, wie Kinder, Dummköpfe oder sogar Wahnsinnige in den Augen der Gesellschaft.

Während dem wir diese Charaktere lieben, die vor Hunderten von Jahre lebten, lieben wir sie nicht so besonders, während sie noch leben. Wir lieben unseren täglichen Wahnsinn und unsere Exzentrik nicht immer, vor allem dann nicht, wenn dieser durch die Leute dargestellt werden, die unseren Schatten manifestieren. Sie leben in den Zwischenräumem – nicht nur in unserer Gesellschaft, sondern auch in unserer Psyche. Sie erinnern uns an Qualitäten in uns selbst, die wir lieber nicht sehen möchten, – eine Ablehnung, sich anzupassen, die Verweigerung „zu wachsen“, ein Mensch, der Konventionen und gängige Verhaltensweisen ignoriert und sein Leben lebt wie es ihm passt.

Ich denke an Issan Dorsey als der Schatten in Leben vieler Leute. Er war ein Rauschgiftsüchtiger, er war homosexuell, er erschien in schlampigen Kleidern und er starb an AIDS. Jahrelang lebte er am Rand der Gesellschaft, war befreundet mit Rauschgiftsüchtigen, Drag Queens und Alkis und lebte ebenso unsicher wie diese am Rand der Gesellschaft. Als er als Zen-Lehrer und Priester im Sterben lag, sorgte er sich noch und setzte sich weiterhin für diejenigen ein, die von unserer Gesellschaft zurückgewiesen wurden und immer noch werden, nämlich für Menschen mit dem Virus HIV.

Wie die alten Zen-Meister von früher, war Issan Dorsey aussergewöhnlich; er manifestierte den Schatten in unseren Leben. Und er wurde nicht nur nach seinem Tod sondern auch während seines Lebens geliebt. Issan liebte und genoss das Leben, das den Tod auch einschloß.

Ich traf Issan Dorsey 1980 zum ersten Mal. Er hatte damals gerade die Maitri Gruppe in der Hartford Straße gegründet. Ich besuchte gerade das Zen Zentrum von San Francisco und war im Zendo, als Roshi Richard Baker, Abt des Zentrums, ankündigte, dass sich unter der Führung von Issan Dorsey eine Gruppe von homosexuellen Zen Praktizierenden in der Mitte von San Franciscos Castro Bezirk traf. Baker Roshi unterstützte Issan’s Arbeit sehr, auch in den folgenden Jahren. Das war mein erster Kontakt mit Issan. Zu dieser Zeit gründete ich die Zen Gemeinschaft New York, mit der Vision, unsere Praxis für die soziale Aktion einzusetzen und Unterkünfte und Jobs für unsere benachteiligten Nachbarn zu schaffen. Das war damals für Zen Zentren sehr ungewöhnlich, weshalb ich neugierig war, wie sich die Mission von Issan entwickeln würde.

In den folgenden Jahren telefonierten Issan und ich oft zusammen, er von San Francisco, ich von Yonkers, New York. Wir tauschten aus, was wir taten und eines Tages sagte er mir, dass er einen sterbenden Aids-Kranken in das Hartford Strassen Zen Center mitgenommen habe.

Das war im Jahr 1987. Das mag heute nicht so ungewöhnlich erscheinen, 11 Jahre später begannen sich nämlich einige buddhistische Gruppen für ihre Gemeinschaften zu engagieren, indem sie sich ihrer Benachteiligten annahmen, den Kranken und den Sterbenden. Hat nicht der Buddha selber seine Suche nach Erleuchtung begonnen, indem er Krankheit und Tod außerhalb seiner Palastmauern entdeckte?

Rückblickend auf das Jahr 1987 war Issan’s Vorgehen außergewöhnlich. Die meisten Leute dachten, dass buddhistische Praxis darin bestand, in einem Zendo auf dem Kissen zu sitzen, nur das. Man redete viel über die Integration der Praxis in das tägliche Leben, über die Rolle des Bodhisattvas, der gelobt, alle fühlenden Wesen zu retten. Aber viele glaubten, dass die Rolle eines Bodhisattvas erst beginnt, wenn er Erleuchtung erlangt habe. Folglich wurde die Betreuung von Sterbenden in einem Heim mit Essen, mit medizinischer Versorgung und einer warmen und lieblichen Umgebung nicht als eigentliche Zen buddhistische Praxis angeschaut. Als ich das Greyston Mandala als Organisation gründeten, um der Gemeinde Yonkers zu helfen, wurde mir andauernd gesagt, dass ich das Falsche tue, und dass ich sowohl als Lehrer als auch als Priester nicht die reine Lehre vermitteln würde.

Issan erhielt ebenso viel Kritik für die Arbeit, die er machte. Aber er ließ sich nicht behindern. Also kam J.D. in das Hartford Strassen Zen Center. Die Ärzte hatten ihm gesagt, dass er nicht länger als noch drei Monate zu leben habe. Sechs Monate später besuchte ich Issan und J.D. im Hartford Strassen Center war immer noch am Leben und bei guter Laune. Er starb mehr als ein Jahr danach, und zu dieser Zeit hatte Issan schon das Maitri Hospice für weitere HIV-Positive Menschen gegründet.

Während diesem Besuch verbrachten wir viel Zeit miteinander und ich verliebte mich in Issan. Er war immer “voll da”, sehr aufmerksam mit den Leuten um ihn herum, voller Humor in einer man könnte auch sagen makabren Situation. Tatsächlich, ich denke oft a Issan als einer Kombination von Lenny Bruce und Dalai Lama. Er hatte die Gabe in jeder Situation lachen zu können, egal wie schwierig und schmerzhaft die Situation gerade war, dankbar für die sonderbaren Wendungen des Lebens mit leichtem Herzen und sogar Freude.

Ich erinnere mich, wie er mich anrief, als er gerade vernommen hatte, dass er HIV-positiv getestet worden war. Es war absolut keine Trauer oder Furcht in seiner Stimme. Sein Ton war beinahe nonchalant als er sagte, wie sehr er den Freund geliebt hatte, genau wissend, dass dieser HIV-positiv war, wie sie Liebe machten, wie er getestet wurde und herausgefunden hatte, dass er auch HIV-positiv wurde und nun damit umgehen musste. Das Gespräch war so einfach.

Ich erinnere mich an Bruder Damian, der während der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts Leprakranke auf der Insel Molokai in Hawaii pflegte. Lepra ist nicht sehr ansteckend, wenn man vorsichtig ist. Aber Bruder Damian hatte die nötigen Vorkehrungen nicht getroffen. Er aß von denselben Tellern wie die Leprakranken, er wusch seine Hände nicht, und schließlich bekam er Lepra und starb.

Ich möchte nicht sagen, dass Issan die Ansteckungsgefahr von AIDS unterschätzt und die nötigen Vorkehrungen nicht getroffen hatte. Denn ich weiss, wie aufmerksam Issan gegenüber der Ansteckungsgefahr in der homosexuellen Population zu dieser Zeit und besonders seiner Freunde im Castro District war, und ich kann mir den Gedanken nicht verwehren, dass wie Bruder Damian vor ihm, Issan wünschte, durch die Schmerzen seiner Freunde zu leben und zu sterben. Er wünschte Zeugnis abzulegen über alles, was sie erlebten: ihre starke Individualität, ihr überschwänglicher Lebensstil, ihre Lebensfreude, ihre Krankheit und ihr Tod.

Wie Avalokitesvara, der Bodhisattva des Mitgefühls, legte Issan Dorsey Zeugnis ab über die Freuden und Leiden des Universums. Die Leute liebten ihn für seine grossartige Lebensfreude, seine Art, all die glücklichen Umstände, die uns das Leben bietet, wachzurufen. Und sie liebten ihn sogar noch mehr wenn er Zeugnis ablegte über ihre Schmerzen und Sorgen. Er sprach nicht nur darüber, sondern er lebte es, so wie er J.D. Kobezak, der an AIDS litt, ins Zendo brachte.

Es gibt ein berühmtes Zen buddhistische Lied, das Kanzeon ehrt, was niemand anderes ist als Avalokitesvara, der Bodhisattva des Mitgefühls. Einmal, während eines Telefongesprächs mit Issan, sagte ich ihm, dass ich gerades die Übersetzung dieses Liedes beendet hatte. Voller Begeisterung fragte er mich, ob ich ihm diese so schnelll wie möglich schicken könne, damit er sie für einen Vortrag an einem bevorstehenden Retreat benutzen könne. Ich machte das. Das Lied ist lobpreist Kanzeon, die alle Töne des Universums hört und Zeugnis ablegt über jedermann und uns alle. Die Bedeutung eines solchen Bodhisattvas übersteigt unser Verständnis. Er beeinflusst Menschen sowohl direkt und bewirkt direkte Transformation als auch indirekt, indem er die Umgebung beeinflusst, die “Gestalt”, die sie auf ihrem Weg begleiten. Karma ist die gesamte Auswirkung dieser direkten und indirekten Ursachen. Dieses Karma setzt sich auch lange nach dem Tod eines Lehrers fort. Tatsächlich wird oft gesagt, dass die wichtigsten Unterweisungen eines Lehrers/einer Lehrerin während und nach seinem/ihrem Tod vermittelt werden.

1997, zehn Jahre nach Issan’s Tod, öffnete das Greyston Netzwerk in Yonkers sein AIDS Center. Wir nannten die Erwachsenen Tagesklinik Maitri Center, nach Issan’s Maitri Hospice. Den Wohnkomplex mit 35 Wohnungen für Menschen mit HIV/AIDS nannten wir Issan Haus, nach Issan Dorsey. Einige Monate später ging ich durch das Center, als mich ein Mann, den ich nicht kannte, ansprach. Er war von der lokalen Gemeinde und hatte AIDS. Er war kein Buddhist. Er bedankte sich bei mir für die Gründung des AIDS-Centers und erwähnte, wie gerne er Issan Dorsey gekannt hätte.

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Meine Meinung zu: Was ist ein Buddhist?

Für mich, heisst Buddhist zu sein, dass ich einen Pfad gehe in der Absicht zu der Einheit des Lebens zu erwachen. Zur Verbundenheit, dem inter-sein des Lebens. Für einige heisst das, dem Klub der Buddhisten beizutreten, um Zuflucht zu nehmen in die drei Kostbarkeiten, das sind Buddha, Dharma und Sangha.

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Meine Meinung zu: Was ist Erleuchtung?

Der Wort Buddha bedeutet der Erwachte. Erwachen zu was? Meine Meinung ist, dass wir zur Einheit des Lebens erwachen, zum einen Körper. Das ist meine Meinung von Erleuchtung. Dieses Aufwachen geht immerzu weiter, wird tiefer und tiefer. Was meine ich mit tiefer werden? Die meisten von uns erwachen zur Einheit unseres eigenen Körpers. Ich denke, dass meine Arme, meine Beine, mein Gesicht, etc. alle Teile des einen Körpers sind. Tatsächlich handle ich normalerweise danach, ohne daran zu denken. Es ist selbstverständlich, so zu handeln, und wenn ich nicht so handle, denken die Leute, ich sei verwirrt.

Kobo-Daishi (774-835, der Gründer der Shingon Sekte) sagte, dass wir die Tiefe der Erleuchtung einer Person daran erkennen können, wie sie anderen dient. Wenn sie sich nur auf sich selbst konzentrieren, sind sie zur Einheit von sich selbst erwacht. Wenn sie sich auf ihre Familie konzentriert, ist sie zur Einheit ihrer Familie erwacht. Wenn sie sich auf ihre Nation konzentriert, ist sie zur Einheit ihrer Nation erwacht, etc. etc. Nach meiner Meinung ist der Dalai Lama zur Einheit des Universums erwacht.

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Von Deb Pond: Ich habe viele Fragen was „klarer Geist“ bedeutet.  Was bedeutet es, “bereits” erwacht zu sein, wenn wir, es jetzt scheinbar nicht erfahren? Anscheinend sind wir bereits wach ohne es zu wissen,  - ist das nicht nur ein Konzept ?- I habe von der „grossen Funktionsweise“ gehört, als Wesen in Harmonie und in Beziehung mit der Umwelt zu sein – ohne  notwendigerweise zu realisieren, dass dies so ist. Bitte erkläre die grosse Funktionsweise. Bitte erkläre Täuschung, und wie sich diese von dem Aufwachen unterscheidet?  Welche Art von Wachsamkeit existiert in einem Koma? Im Schlafzustand?

Meine Meinung: Wie du von meinen Ausführungen von “Was ist Erleuchtung?” weißt, sind wir bereits erleuchtet auf der Stufe auf der wir erleuchtet sind. Es gibt viele Stufen der Erleuchtung. Das ist nicht ein Konzept, obwohl ich überzeugt bin, dass es in diesem Bereich viele Konzepte von Erleuchtung gibt, und meine Meinung ist nur meine Meinung. Für mich ist die grosse Funktionsweise die Art und Weise, wie wir aufgrund unseres Niveaus der Erleuchtung handeln, und dies ist offensichtlich für alle, außer vielleicht für die Person selbst. Für mich ist Täuschung jede Meinung, der wir anhaften. Meinungen sind weder richtig noch falsch, weder verwirrt noch erleuchtet. Sie sind einfach Meinungen. Jede Meinung, der wir anhaften, ist eine Täuschung, und wir werden getäuscht. Gilt das nicht auch für meine Meinung vom Koma-Zustand oder vom Schlafzustand?

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Von Sue Bulsara: Wie ist deine Meinung über die folgende Situation: wenn ich handle, profitiert eine Gruppe von Leuten, wenn ich nicht handle, profitiert eine andere Gruppe von Leuten. Soll ich damit sitzen, bis zum Punkt komme, wo beide Gruppen davon profitieren können? Oder ist das zu sehr Tao?

Meine Meinung ist, dass wenn du handelst, wird eine Gruppe von Leuten einen Vorteil haben, und wenn du nicht handelst, wird eine andere Gruppe einen Vorteil haben. Damit Sitzen ist eine Tätigkeit. Meine Meinung ist, dass es nie eine Situation geben wird, wo alle glauben, dass sie von deiner Handlung profitieren. Wirf einfach den Ball, Sue.

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Von Chris Crumb: Vor einiger Zeit machte ich ein wenig Online-Forschung über Leben deines Lehrers Maezumi Roshi. Ich interessierte mich, mehr darüber zu erfahren, wer dich unterrichtete. Ein Wikepedia Artikel und andere stellten fest, dass er ein Alkoholiker war und wegen seines Alkoholismus starb. Das erinnert mich an Chögyam Trungpa, ein anderer buddhistischer Lehrer/Lama, der Alkoholiker war.

 

Ich frage dich, wie du dich fühlst und wie du über deinem eigenen Alkoholiker Lehrer denkst? Denkst du, dass es möglich ist, völlig erwacht zu sein und betrunken zu sein? Erleuchtet sein und Alkoholiker?

Trungpa behauptete, dass er trank, um zu erfahren, was Einssein ist. Das erscheint mir wie eine Verleugnung.

Meine Meinung ist, dass ich nie ein völlig erwachtes Wesen getroffen habe, und da das Universum endlos ist, zweifle ich daran, jemals solch ein Individuum zu treffen. Ich glaube an ununterbrochene Praxis, unseren Erleuchtungszustand immer wieder vertiefend. Ein Alkoholiker ist erleuchtet in seinem Erleuchtungszustand wie wir alle. Meine Gefühle waren und sind immer noch, dass mein Lehrer viel besseren Unterricht gegeben hätte, wenn er nicht ein Alkoholiker gewesen wäre. Meiner Meinung nach war Trungpa`s Aussage seine Meinung, Leute.

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Von Billy Guilfoyle: Ich fragte mich, ob es für einen Suchenden oder einen spirituell Fortgeschrittenen oder so normal sei, immer weniger zu wollen, im Sinne von Romantik und speziellen Erlebnissen. Ich lebe in meinem Van und lebte vor fünf Monaten in einem Zelt in den Wäldern. Ich fühle weniger das Verlangen nach Romantik wie vorher, obwohl ich immer noch einen starken Sexualtrieb verspüre. Das ist komisch. Macht das traurig, wenn es nichts mehr gibt, dem man nachjagd?

Meine Meinung ist, dass einige Suchende oder spirituell Fortgeschrittene immer weniger Romantik und Extras wollen und einige Suchende oder geistig Fortgeschrittene immer mehr wollen, im Sinne von Romantik und lebende Extras.

Meine Erfahrung ist, dass meine Erleuchtung tiefer geworden ist, je älter ich wurde und dass das zu weniger Romantik geführt hat. Dem Älterwerden an sich schreibe ich keine Fortschritte in Spiritualität zu. Das erinnert mich an viele ältere Zen-Lehrer, die sagen, dass man in der Gegenwart leben soll. Nachdem  ich älter geworden bin, finde ich es schwieriger und schwieriger, mich an etwas anderes zu erinnern.

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Rabbi Zalman's and Bernie's Meinungs zu: Thorah und Dharma: Teil 1

Thorah und Dharma

Teil I.

Rabbi Zalman Schachter – Shalomi und Zen Meister Bernie Glassman

im Dialog.

Herausgegeben von Netanel Miles-Yepez

ZALMAN SCHACHTER-SHALOMI, besser bekannt als Reb Zalman, wurde 1924 in Zholkiew, Poland geboren. Seine Familie floh 1938 vor der Naziverfolgung und landete schliesslich 1941 in New York City. Er wurde 1947 im Lubavitcher Chassidim Orden ordiniert. Während fünfzig Jahren wurde er als einer der Welt bekanntesten Lehrer im Chassidismus und in Kabbalah (jüdische Mystik) betrachtet. Er war Professor für jüdische Mystik und religiöse Psychologie an der Temple Universität, und kürzlich wurde er zum “Welt Weisheits Vorsitzenden” der Naropa Universität ernannt. Er ist der Begründer des Jewish Renewal Movement, Gründer der Spiritual Eldering Institute und ein Aktivmitglied im ökumenischen Dialog, einschliesslich dem einflussreichen Dialog mit dem Dalai Lama, dokumentiert im Buch The Jew in the Lotus. Er ist der Autor der Bücher Paradigm Shift, Spiritual Intimacy, From Age-ing to Sage-ing, and Wrapped in a Holy Flame. Reb Zalman lebt zur Zeit in Boulder, Colorado.

BERNIE GLASSMAN ist Zenmeister in der Soto Zen buddhistischen Linie, war Student von Maezumi Roshi und ist gut bekannt für seine einflussreichen Bücher Zeugnis Ablegen (Bearing Witness) und Anleitung für den Koch (Instructions to the Cook). Er ist der Gründer (mit Sensei Jishu Holmes) des Zen Peacemaker Ordens (1996), welcher auf den drei Grundsätzen gründet: Eintauchen in das Nicht-Wissen, Zeugnis Ablegen über die Freuden und das Leid der Welt und die Verpflichtung sich selbst und die Welt zu heilen. Er ist ein naher Vertrauter von Reb Zalman.

Was hier folgt, ist ein herausgegebener Artikel eines Dialoges, der in Elat Chayyim, dem erneuerten Retreat Zenter in New York, im Sommer 1997 geführt wurde, mit dem Thema Torah und Dharma. Der erste Teil dieses Dialoges geht um die ökumenische Beziehung zwischen Judentum und Buddhismus, dem modernen Phänomen der mit Bindestrich – verbundenen- Spiritualtität und “Jew-Boos.” In Teil zwei geht es um Chassidisch Jüdische und Zen Buddhistische Werkzeuge zur Transformation.

REB ZALMAN Von Zeit zu Zeit kommen Leute zu mir und sagen, “Ich möchte eine Beziehung haben mit dem Judentum“, oder “ich möchte zum Judentum konvertieren.” “Aber ich möchte meine angestammte, nicht jüdische Tradition, der ich jetzt angehöre, nicht aufgeben. Schliesslich hat mich diese Tradition gelehrt, das Judentum wertzuschätzen. Kann ich auch und zusätzlich jüdisch sein?” Ich finde es ist sehr wichtig, ein Fürsprecher zu sein für Menschen in dieser Situation. Es leben heute nur wenige Menschen, die nicht eine Art Verbindung haben, sei es eine Afrikanisch-Amerikanische, eine Hindu-Wissenschaft, Sufi-Jüdische oder eine Jüdisch-Buddhistische; Da ist immer eine Verbindung, ob es sich um Kampfsportkunst oder Gurdijeff handelt. Diese Verbindungen drücken aus, dass sie mehr als eine Telefonleitung brauchen. Sie wollen die Kraftquelle von mehr als einem Platz aus anrufen. Aber Juden müssen sich auch fragen, “was heisst es Jüdisch zu sein?” Üblicherweise werden Rabbis die Frage sofort umdrehen zur Frage: “Wer ist ein Jude?” und sagen, “wenn die Mutter jüdisch war, dann ist sie oder er jüdisch, aber wenn nur der Vater jüdisch war, dann nicht.” Die Vererbungslehre sagt uns, dass dies jeglicher Grundlage entbehrt; jeder Elternteil gibt die Hälfte der genetischen Information, darum macht es keinen genetischen Unterschied, ob es eine Mutter oder ein Vater ist. Nichtsdestotrotz, man muss verstehen, wie viel Anteile von wem in der Welt leben und sich damit gut fühlen, die —–jüdisch sind. Dies ist die reale Frage, die sich bis jetzt nicht voll in die rabbinische, legale Ordnung integriert hat. Es ist notwendig, sich der Ebenbürtigkeit der Eltern bewusst zu sein, sowie der sozio-kulturellen Einbindung in das jüdische Leben. Warum denkst du, brachte die Göttliche Vorsehung das Judentum dahin wo es ist? Ich habe das Gefühl, dass wir uns nach dem Holocaust nach “Vitaminen” ausgeschaut haben. Diese kamen aus anderen Religionen zu uns zurück. Sie kamen auch zu uns zurück von Juden, die in diese Traditionen involviert waren und von Leuten, die zum Judentum konvertiert sind. Diese Dinge sind die Mitgift für verbindende Spiritualität. Wenn du in unserer Welt überleben willst, musst du deine Abwehrreaktion etwas herunterfahren, sonst wirst du Allergien gegen alles haben und dies ist nicht gut für die Zukunft. Ich freue mich, Roshi Glassman an beiden Enden des Buddhistisch – Jüdischen- Verbindungsstrichs zu haben. Ich denke wir würden keinen Chassidim in Williamsburg so vermissen, wie wir einen Zen Meister Namens Bernie Glassman vermissen würden. Ein Jude mit einer bemerkenswerten Lebens-Geschichte und einer, der was wichtig ist, von Beidem hat und mehr. Ich vertraue darauf, dass Mutter Erde, die Shekhinah1 ihre Kinder an gute Plätze setzt und wenn du wirklich der göttlichen Vorsehung vertraust, dann wirst du wissen, das ist der Weg, so muss es sein.

ROSHI BERNIE Ja, der Verbindungsstrich ist wichtig. Ich glaube nicht daran, dass wir eine Religion machen können, die die Beste ist von allen. Das macht gar keinen Sinn für mich. Wir sind alle verschieden. Was für mich Sinn macht ist, dass jeder für sich, aus der Quelle seiner eigenen Tradition praktiziert und tief in diese Quelle eintaucht. Es gibt so viele Quellen. Reb Zalman’s Quelle ist nur eine davon im Judentum. Ich bin an dieser mehr interessiert als an anderen jüdischen Quellen, die ich kennenlernte, als ich jünger war. Leute, die mit Reb Zalman’s Tradition verbunden sind, müssen tief in diese Quelle eintauchen. Im Buddhismus und auch im Zen gibt es sehr viele verschiedene Quellen. Ich habe eine Art Zen. Nicht jedermann, der sich für Zen interessiert, wird glücklich sein mit mir. Sie werden kommen und herausfinden, dass es nicht in den Bergen ist und dass es nicht das ist, was sie in den Büchern gelesen haben. Es ist eine andere Art Praxis, aber es ist meine Praxis.

Wir müssen die Quellen finden, die zu uns passen und so tief wie möglich darin eintauchen. Wir können nicht einfach eine grosse Quelle machen. Das funktioniert nicht. Ich denke, wenn wir uns in unsere Praxis so vertiefen, dass Lehrer wie Reb Zalman uns die Eingänge zu ihren Quellen zeigen können, können wir einander besuchen, können voneinander lernen. Wir können lernen unsere Quellen zu ergänzen und nachbarliche Wellen kreieren und voneinander lernen!

Es gibt einen Rabbi der mit mir studiert, seine Quelle ist das Judentum, aber er ist auch ein Zen Lehrer und dies ist eine andere Quelle. Er hat einfach nur nachbarliche Quellen kreiert. So wie wenn ich mit Reb Zalman studiere, ist das getrennt von meinen Zen Studien.

REB ZALMAN In meinem eigenen Leben, wenn ich mich frage, wie diese Idee (dass ich auch andere Religionen interessant fand) in mein Leben kam, war ich etwa vier Jahre alt. Damals nahm mich mein Babysitter mit in die Kirche: Papa und Mama mussten dies nicht wissen, aber mein Babysitter musste zur Kirche gehen und eine Kerze anzünden, deshalb nahm sie mich mit. Ich erinnere mich, wie sie mir diese schönen Statuen vorstellte, “diese schrecklichen Idole” und ich war sehr eingenommen davon. Die ganze Zeit sprach sie zu mir, “das ist die Hl. Anne, sie war jüdisch. Hier ist die Hl. Elisabeth, die Mutter von Johannes dem Täufer, einem Cousin von Jesus, und sie waren alle jüdisch.” Sie sprach zu mir über mishpachah, über Familie und das interessierte mich.

Als Kind hatte eine eigenartige Vorstellung in meinem Kopf; Alle Frauen sind Katholiken und alle Männer sind jüdisch! Wenn ich an einer Kirche vorbeikam und Frauen sah mit Babushkas (Tüchern über dem Haar) mit Kerzen in den Händen, dachte ich, das ist wie Mama, sie macht das vor Shabbat. In der shul,3 sah ich nur Männer. Für mich, war es klar….Männer sind jüdisch und Frauen katholisch. Aber ich wollte immer wissen was sie in der Kirche machen. Ich war angetan vom Geruch des Weihrauches um die Kirche. Später, nachdem ich mich mit verschiedenen, religiösen Traditionen auseinandergesetzt hatte, fing ich an Bücher über Zen Buddhismus zu lesen, Bücher von D.T. Suzuki und Werke mit Geschichten, wie Paul Rep’s Zen Fleisch, Zen Knochen. (Zen flesh, Zen bones.) Mit Suzuki hatte ich das Gefühl, dass Zen nur trocken, hart und schneidend war, aber die Geschichten fühlten sich in mir unterstützend an und sie erinnerten mich immerzu an ähnliche chassidische Belehrungen und Geschichten:

Ein Zen Patriarch geht umher und sammelt Geld um die Sutren drucken zu lassen. Um diese Platten zu drucken und um das Geld zusammenzubringen muss er schwer arbeiten, er braucht viel Geld. Endlich hat er das Geld zusammen, aber Oy! Da gibt es eine Überschwemmung. Deshalb gibt er den Opfern der Flut das ganze Geld. Und nun, nebbukh! muss er wiederum Geld sammeln. Endlich hat er das Geld beisammen und dann ist da aber eine Hungersnot und so gibt er das Geld wieder den Menschen, die es brauchen. Endlich hat er das Geld nochmals zusammengesammelt, zum dritten Mal und druckt nun das Buch. Aber diejenigen, die solche Sachen wissen, sagen, “die zwei ersten Ausgaben des Buches übertrafen die Dritte!”

Diese Art Geschichten und Belehrungen hat viel gemeinsam mit chassidischen Geschichten; Sie wollen immer, dass du das Leben lebst. Meine Begegnung mit den Zen Geschichten lehrte mich zu sitzen, zu meditieren. Ich hatte einige wundervolle Erlebnisse beim Sitzen. Es war wunderbar das katsu5 zu hören und zu fragen, bist du gewahr was du machst , oder sitzt du nur herum wie ein Behemah , wie ein Tier?” Ich machte mir kleine Katsu Ornamente, mit kleinen Glöcklein, die hängte ich in mein Auto, so dass jedesmal wenn eine Unebenheit auf der Strasse ist, die Glocke tönt, dann kann ich gewahr sein der Mitzvah die nur mit Bewusstheit gefüllt sein kann. Ich habe viel Begeisterung und Liebe für diese Art der Aufmerksamkeit. Wenn ich das Dhammapada las und diese Sutren ins Hebräische übersetzte, war das sehr interessant, weil es für mich tönte, wie Pirkei Avot, “Die Ethik der Väter” in der jüdischen Literatur. Sie schienen sich so ähnlich, dass man sie ohne Problem hineinschmuggeln könnte, so wie man eine chassidische Geschichte in eine Sammlung von Zen Geschichten schmuggeln könnte und eine Zen Geschichte in eine Sammlung aus chassidischen Geschichten. Du würdest den Unterschied nicht merken, nur die Namen verändern und die Quellenangaben:

Da gab es einen Rabbi , Reb Mendel von Vurka. In seiner Gemeinde kannte man ihn als Shotek, einer der still ist. Er sprach nicht viel. Sein Vater war ein Schüler und Kollege des Kotzger Rebbe und eines Tages nahm Rwb Yitzhak von Vurka, Reb Mendel mit um Reb Menachem Mendel Kotzker zu besuchen, der zu ihm sagte: ” Junger Mann, wo lerntest du das Mysterium der Stille?” Und Reb Mendel begann seinen Mund zu öffnen ….und sagte nichts.

Diese Art der Austauschbarkeit sagt uns, dass wir uns hier mit allgemeiner Religion befassen. Es gibt so etwas wie schnörkellose Religion, die grundlegende, transformative Methode einer Tradition. In Sanskrit wird es upaya,7 genannt, “hilfreiche Mittel.” Dies sind die Mittel, die den Menschen zu mehr Aufmerksamkeit verhelfen. Und zusätzlich, von diesen grundlegenden Strukturen ausgehenden hilfreichen Mitteln, hat jede Tradition ihr besonderes Aroma beigemischt. Dies ist ihre Eigenart, das ist all das japanische im Zen. Einige Leute fühlen sich angezogen von den Eigenarten verschiedener Religionen—-den Gewändern, dem Essen, den Gebetsperlen, den Statuen,—-aber dies ist nicht die Essenz, die Herz-Essenz sind nicht diese Elemente. Dies sind nur die Hilfen um die Medizin zu schlucken.

ROSHI BERNIE Ich erinnere mich an manche Treffen, wo ich mit meinem Lehrer sass, als die Frage kam, “Was ist das Wesentliche im Zen?” Und was in mir als Antwort herauskam war, “lernen, wie man dient.” Wenn du die Texte studierst, sind da wirklich zwei Stufen; auf den Berg hinauf klettern und heruntersteigen vom Berg. Bewusstwerdung hat zu tun mit dem ersteigen des Berges, Verwirklichung heisst heruntersteigen vom Berg – das ist der endlose Pfad. In der Arbeit mit den Obdachlosen und abhängigen Menschen habe ich “das zwölf Schritte Programm” studiert. Der allererste Schritt ist, den Zustand des Leugnens hinter sich zu lassen, fähig zu sein zu sagen, “Ich bin ein Alkoholiker. Ich werde immer ein Alkoholiker sein. Ich kann kein sechs Monate Programm machen, oder ein Jahr um es hinter mich zu lassen, es ist eine lebenslange Praxis. Im Zen muss der Student zum selben Punkt kommen, er muss erkennen, “ich bin süchtig nach mir selbst.” Dies wird immer so sein, es ist Teil meiner menschlichen Natur. Es ist weder gut noch schlecht, es ist einfach Teil der menschlichen Natur. Es heisst, dass ich immer mit einem dualistischen Bereich arbeiten werde. Ich werde es mit einer endlosen Praxis zu tun haben, weil ich ein menschliches Wesen bin. Aber, was wird mich zu einem Zustand der Einheit und zum Dienen bringen, als mein natürlicher Zustand? Lass mich dir mein liebstes Beispiel bringen:

Stell dir vor, ich habe eine Krankheit, die mich denken lässt, dass meine rechte Hand getrennt ist von “mir,” und meine linke Hand ist auch getrennt von “mir.” Sie sind verschieden. Die rechte Hand ist Abraham, die linke Hand ist Sarah. Abraham und Sarah fühlen sich als Individuen, total getrennt. Sie machen verschiedene Sachen, sie haben vielleicht sogar einige Studien gemacht in denen sie gelernt haben, dass sie ein Körper sind, alle Teile von Bernie, sie wissen das intellektuell, aber sie arbeiten nicht in dieser Weise. Also, was passiert, wenn sie sich wirklich als getrennt erleben? Stell dir vor, jemand kommt und gibt Geld, Abraham streckt die Hand aus um das Geld zu nehmen, nun wird Sarah neidisch und ärgerlich. Oder Sarah verbrennt sich am Feuer und Abraham sagt, “oh, soll ich dir helfen Sarah? Vielleicht werde ich angeklagt werden, weil sie mich verdächtigen, ich hätte das Feuer gelegt, wenn sie mich sehen.” Vielleicht hilft er, vielleicht hilft er nicht. All dies passiert, weil sie sich als getrennt wahrnehmen. Das mag jahrelang so gehen. Dann fangen sie an in spiritueller Praxis involviert zu sein. Etwas mag geschehen und sie sagen, “hei, wir sind Einheit.” Nun denken sie, sie sind Eins und dies ist ein anderes Problem. Stell dir vor du würdest herumgehen und die ganze Zeit denken “oh, dies bin ich, mein Magen bin ich.” Du wirkst als wärst du dieses Eine Wesen. Wenn eine Hand Geld erhält, wird die andere Hand nicht neidisch. Diese Vorstellung kommt dir nun absurd vor; dies kommt nicht mehr vor wie zuvor. Wenn die Hand sich verbrennt, wirst du automatisch etwas tun, du wirst nicht darüber nachdenken. Du wirst automatisch das Beste tun, was dir möglich ist. Aber du wirst vielleicht einen Fehler dabei machen. Die Hand bekommt vielleicht Wundbrand, du musst sie vielleicht amputieren lassen. Sorge tragen heisst nicht immer, dass es sanft und schmerzstillend ist. Einige Dinge mögen sehr drastisch erscheinen, aber du tust immer dein Bestes um gut zu diesem Körper zu schauen. Wenn du dies tust und immer noch denkst, “ich mache dies, weil ich ein Körper bin,” dann ist da immer noch eine bestimmte Krankheit. Diese Krankheit muss wegfallen, und du machst einfach. Zen Praxis an ihrer Basis ist, dass wir fühlen, es ist alles ein Ganzes – wir sind alle Eins. Normalerweise sind wir uns dessen nicht gewahr und bevor wir das realisieren, werden wir nicht so handeln. Auch wenn wir dies intellektuell verstehen, heisst dies nicht, dass wir so handeln. Wie tief wir dies realisieren, das ist das was wichtig ist. Wenn wir einen Raum sehen kommt es darauf an, wie er beleuchtet ist, wie gut wir ihn erkennen. Von welcher Position aus siehst du ihn? Von da wo ich bin kann ich Reb Zalman8 kaum sehen. Ich sehe einen Fuss. Ich habe eine bestimmte Perspektive. Nun bewege ich mich, nun habe ich eine ganz andere Sicht und kann Reb Zalman sehen. In Zen Praxis versuchen wir die Leute so zu bewegen, dass wir die Einheit des Lebens von verschiedensten Perspektiven sehen können. Um zu sehen, wie viele Teile von dir sind. Das ist der härteste Teil. Wir sind so konditioniert in unseren Leben, dass die Konditionierung bewegt werden muss, dies ist ein langsamer Prozess.

REB ZALMAN Als ich das erste Mal dem Buddhismus begegnete, war ich mit der Tatsache konfrontiert, dass es keinen Gott in Buddhismus gibt. Aber später in den sechziger Jahren, als die Leute begannen, psychedelische Substanzen zu erforschen, tat ich das auch. Ich kam einmal an einen Ort, wo ich ein Verschmelzen mit dem Gottesgeist fühlte, und wo ich begriff, dass Gott ein Atheist war. Gott hatte keinen Gott! Wenn Ihr Geist jenseits der “Zweiheit” in die “Einheit” gelangt, gibt es keinen Gott; es gibt nur “Ich Bin, das ich Bin.” Man gelangt an eine Türangel, die sehr schnell zwischen “voll” und “leer” hin und her wechselt, “Leerheit” und “Fülle“, und die Fragen fallen weg:

1975 war ich in Boulder, Colorado, und unterrichtete am Naropa Institute9 (das war in seinem zweiten Jahr), als ich die Nachricht bekam, dass mein Vater, gesegnet sei sein Andenken, gestorben war. Sie hatten seinen Körper nach Israel genommen, so dass es keinen Grund gab, shiva10 zu sitzen, und ich musste meine Trauerarbeit hier in Boulder machen. In Kürze kamen die Nachrichten, und alle Buddhisten von jüdischen Familien aus Naropa kamen und halfen mir, einen minyan zu machen, so daß ich Kaddish für meinen Vater sagen konnte. Allen Ginsberg und Jack Kornfield waren unter ihnen. Bevor ich den ersten Kaddish sagen konnte, erinnerte ich mich an Allen’s Gedicht, Kaddish (eine harte Arbeit für mich)—, und bat ihn, Psalm 49 zu lesen. Er las was man normalerweise in einem Haus eines Verstorbenen liest: „Was können wir gegen den Tod machen — nicht einmal ein Bruder kann dich retten, wie könnte dich dann ein Fremder retten? Am Ende lässt jedermann den Körper los und fällt ins Grab, das annehmend, was wir mit den Tieren gemein haben, nämlich Leben und Tod.” Das ist wirklich ein starker Psalm. Und er las ihn, als ob er ihn selber geschrieben hätte. Das war sehr stark.

Dann lese ich mein erstes Kaddish, und ich komme zum Aleinu Gebet. In der üblichen Übersetzung heisst ein Teil dieses Gebets: “Es ist unsere Aufgabe, dem Schöpfer von allem Danke zu sagen, die Größe des Herren der Schöpfung zu loben. Er hat uns nicht wie die Nationen der Erde erschaffen und auch nicht wie die Familie der Menschheit. Er hat weder unseren Teil mit ihnen, noch unser Schicksal mit all ihren Massen mit uns gleichgestellt. Weil sie sich vor dem Nichts und der Leerheit verbeugen und wir uns vor dem König der Könige, dem Heiligen, Selig sei Er, verneigen. Als ich daran war, dieses Gebet nach dem Kaddish zu sagen, sah ich zwei Tunnels. Mit einem Auge sah ich einen Tunnel, der ins Universum führt, wo “sich verbeugen vor “der Leerheit und dem Nichts, ‘ ” in einem buddhistischen Kontext und mit der buddhistischen Definitionen der Leerheit, Shunyata verbeugen. Und das Gebet sagte mir nicht mehr, dass sie sich vor “eitler Dummheit”, Narrheit, vor “dummen Sachen” verbeugen, sondern vor der Leerheit im buddhistischen Sinn”. Und wir verbeugen uns vor dem König der Könige, dem Heiligen, selig, sei Er”. In diesem Moment wurden diese zwei eins für mich, und nahmen mich noch einmal mit zum Zentrum des Wissens, ” Hier ist ES. ES ist nicht dort. ES ist dort. ES ist nicht dort.” Ich war “draußen” und konnte eine Zeit lang nicht mehr beten, aber als ich mich erholte, beendete ich das Gebet mit einem neuen Verständnis: “an diesem Tag wird der Herr Eins sein und Gottes Name wird Eins sein.”

ROSHI BERNIE Oft werde ich nach der Bedeutung von ”Gott” im Buddhismus gefragt. Der Buddha verlangte “edles Schweigen” in gewissen Fragen—Gott und das Leben nach dem Tod waren zwei dieser Fragen. Er war eine sehr praktische Person. Der Buddhismus streitet dieses oder jenes nicht ab, er äussert sich aber über gewisse Dinge nicht. Als Lehre betont er das Nicht Wissen. Ich denke, dass das am ehesten mit dem Begriff Ain Sof (“unendliches Nichts”) im Judentum11 ausgedrückt wird. Im Zen Training wird man ständig an den Punkt des Loslassens von Ideen gebracht, diese „nicht loszuwerden“, sondern nicht daran haften bleiben. Wir haben ein berühmtes Koan12—”Was ist das Leben? Was ist dies? Was ist das?” Und, “Was ist seine Quelle?” Das bringt uns dazu, jegliche Konzepte die wir haben, von „Was ist das?“ loszulassen. Wir erfahren zunächst das “jetzt”, und dann müssen wir jede Art des Einblicks, den wir davon gehabt haben, wieder loslassen. Das treibt uns ins Ain Sof, das unendliche Nichts, das Nicht Wissen. Ich hatte eine tiefe Einsicht davon, als ich mit einigen christlichen Nonnen arbeitete: Sie arbeiteten mit mir in gewisser Weise wie mit einem Koan, als ich sie über ein Koan in Bezug auf Gott sprechen hörte. Ich ertappte mich wie ich dachte: “Nach all diesen Jahren der Ausbildung reden sie immer noch so?” Und der nächste Gedanke war: “Welche Arroganz meinerseits! Wenn ich wirklich an den Zustand des Nicht Wissen glaube, wie kann ich beurteilen—wer bin ich, dass ich urteile?

Das öffnete mich wirklich und erlaubte mir, mit Leuten zu arbeiten. Das einzige Mal, wo der Buddha Shakyamuni wirklich “über Ablehnung” des Gottes spricht, ist in Bezug auf sich selbst. Er sagte: „Niemand soll eine Statue aus mir machen, weil Sie anfangen werden, mich als eine Art Gottgestalt zu verehren.” Er legte ein Verbot auf die Schaffung eines Bildes von ihm. Während ungefähr 400 Jahren gab es keine buddhistischen Bilder. Die Leute brauchen aber Bilder, um Dinge konkret zu machen, so dass Bilder mit der Zeit im Buddhismus geschaffen wurden. Für uns sind sie Manifestationenwerden von Qualitäten. So haben wir Bodhisattvas der Liebe, des Mitleides und der Weisheit. Sie repräsentieren Aspekte von uns selbst. Ich vergleiche sie in meinen Studien mit dem S’firot in der Kabbalah, sie sind heilige Qualitäten.13 Kannon (auch Quan Yin und Avalokiteshvara genannt), der Namen des Bodhisattva des Mitgefühls, bedeutet wörtlich kan, “Kontemplation”, “Konzentration”, und on —die Töne des Universums. Kannon heisst also “Betrachten der Töne des Universums.” Kontemplation heisst “es werden,” die Freuden und Leiden des Universums werden, oder im hören, die “Töne” werden. Das ist der Bodhisattva des Mitgefühls. Also, in diesem Bereich sehe ich keinen Konflikt mit dem Judentum. Der Sh’ma vom Judaismus14—Sh’ma Israel Adonai Eloheinu Adonai Echad, “Höre Israel, der Herr ist unser Gott, der Herr ist Eins”—ist für mich so erstaunlich, weil im Buddhismus die Sutras alle mit „Höre“ beginnen oder “Folgendes habe ich gehört”. Oft sagen wir auch„Achtung“ oder „Aufmerksamkeit“. „Achtung Sangha!“ ” Sangha ist Israel. Und wir sagen auch „Das Absoluten ist das Relative.“ Das ist die Lehre des Diamanten Sutra, das wir täglich in Buddhismus rezitieren.

Bemerkungen

  1. Der Shekhinah ist die göttliche Präsenz.
  2. Seit Anfang der 1960er Jahre wandte sich Reb Zalman an die Massen von unzufriedenen Juden, die als Folge vom Holocaust die geistiger Tiefe ihrer eigene religiöse Tradition beraubt sahen. Er erkannte, wo sich die jüdische Jugend befand und legte dar, wie sie die Tiefen und Optionen des Judentums erkennen konnten, die vorher für sie verborgen waren. Sein Erfolg beruhte auf seiner liberalen Akzeptanz von Menschen, die verschiedene Wege des geistigen Erwachens (von LSD bis Yoga) ausprobierten und auf der Legitimierung von verschiedenen Wegen innerhalb des Judentums (von rabbinischer Priesterweihe von Frauen bis zur Annahme der Homosexualität), sowie auf der Darlegung der tiefsten Lehren der jüdischen Mystik und Meditation.
  3. Die Synagoge oder das Gebetshaus.
  4. Bezugnehmend auf die Chssidische Bewegung in Judentum, gegründet von Israel Ben Eliezer, war der Ba’al Shem Tov (1698-1760) eine mystische pietistische Bewegung, die sich auf Freude im Dienst und der direkten Erfahrung von der spirituellen Realitäten konzentrierte.
  5. Ein Zen Roshi wird „Katsu!“ schreien, um die Studenten zu Aufmerksamkeit zu bringen.
  6. Eine frühe Pali Arbeit des buddhistischen Unterrichtens.
  7. Die volle Bezeichnung ist Upaya Kaushalya.
  8. Siehe auch das Zeichen am Anfang des Dialogs (ins Gesicht schauen).
  9. Das Naropa-Institut wurde 1974 von Chogyam Trungpa Rinpoche gegründet. Es wurde ab dem Jahr 2000 Naropa Universität genannt.
  10. Wörtlich, “sieben”, während sieben Tagen ist man in offizieller Trauer.
  11. Ain Sof ist eine technische Bezeichnung für die jüdische Mystik, Kabbalah, bezeichnet die höchste Realität, Gott, als Endloses Nichts, ohne Dinghaftigkeit, eine Realität, die wir nicht erkennen können.
  12. Im Zen bezieht sich ein Koan auf eine (normalerweise) kurze Behauptung (oft paradox), die einem Studenten gegeben wird, um darüber zu meditieren. Im II. Teil dieses Dialogs wird näher auf Koans eingegangen.
  13. S’firot in der Kabbalah sind Gottesattribute, die Archetypen aller Arten der Existenz sind.
  14. Die ursprünglichen creedal Aussagen des Judentums werden zweimal täglich durch jeden Juden rezitiert.

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Rabbi Zalman's and Bernie's Meinungs zu: Thorah und Dharma: Teil 2

Torah and Dharma

 

Teil II:

Die Technik der Transformation

im Zen und Chassidismus

 

Rabbi Zalman Schachter-Shalomi und Roshi Bernie Glassman

im Dialog

Herausgegeben von Netanel Miles-Yepez

 

ZALMAN SCHACHTER-SHALOMI, besser bekannt  als Reb Zalman, wurde 1924 in Zholkiew, Poland geboren. Seine Familie floh 1938 vor der Naziverfolgung und landete schliesslich 1941 in New York City.  Er wurde 1947 im Lubavitcher Chassidim Orden ordiniert. Während fünfzig Jahren wurde er als einer der Welt bekanntesten Lehrer im Chassidismus und in Kabbalah (jüdische Mystik) betrachtet. Er war Professor für jüdische Mystik und religiöse Psychologie an der Temple Universität, und kürzlich wurde er zum “Welt Weisheits Vorsitzenden” der Naropa Universität ernannt. Er ist der Begründer des Jewish Renewal Movement, Gründer der Spiritual Eldering Institute und ein Aktivmitglied im ökumenischen Dialog, einschliesslich dem einflussreichen Dialog mit dem Dalai Lama, dokumentiert im Buch The Jew in the Lotus. Er ist der Autor der Bücher Paradigm Shift, Spiritual Intimacy, From Age-ing to Sage-ing, and Wrapped in a Holy Flame. Reb Zalman lebt zur Zeit in Boulder, Colorado.

 

BERNIE GLASSMAN ist Zenmeister in der Soto Zen buddhistischen Linie, war Student von Maezumi Roshi und ist gut bekannt für seine einflussreichen Bücher Zeugnis Ablegen (Bearing Witness) und Anleitung für den Koch (Instructions to the Cook). Er ist der Gründer (mit Sensei Jishu Holmes) des Zen Peacemaker Ordens (1996), welcher auf den drei Grundsätzen gründet: Eintauchen in das Nicht-Wissen, Zeugnis Ablegen über die Freuden und das Leid der Welt und die Verpflichtung sich selbst und die Welt zu heilen. Er ist ein naher Vertrauter von Reb Zalman.

 

Was folgt, ist ein veröffentlichter Auszug aus einem Dialog, der am Elat Chayyim, dem jüdischen Erneuerungs-Zentrum in Accord, New York,  im Sommer 1997 stattfand, im Rahmen der Veranstaltung ” Torah und Dharma. ”           

Teil Eins dieses Dialogs befasste sich mit der ökumenischen Beziehung zwischen Judentum und Buddhismus, dem modernen Phänomen “verbindende Spiritualität” und “Jew-Boos”. Teil zwei werden wir uns den jüdischen Chassidismus und Zen buddhistische Werkzeuge der Transformation ansehen.

 

 

REB ZALMAN

Eines Tages kehrt Reb Shneur Zalman von Liadi, der Gründer der Habad Bewegung, 1 nach Hause zurück. Wie sein Wagen einfährt, steht der ganze Chassid und wartet, um den Reb zu empfangen und ihn zu begrüßen. Aber ein Chassidim, Reb Shmuel Munkes, wartet auf seine eigene besondere Weise. Was tut er? Er hat seinen Gartel, seine Schärpe unter seinen Armen und um seine Brust gewickelt, und lehnt sich aus dem Fenster aus dem zweiten Stock, wo das Büro vom Reb ist. Er hatte sich an das Fenster festgebunden und hängt dort. Der Reb nähert sich dem Gebäude und erblickt ihn, und Reb Shmuel (der ein komischer Kerl war), ruft dem Reb zu: ” Wenn du Schuster wärst, würden ein Paar Schuhe hier hangen. Wenn du Uhrmacher wärst, wäre eine Uhr hier. Aber da du ein Reb bist, was sollte hier hangen? Ein Chassidim! “

Gemeint ist, dass ein Reb ein Chassidim-Macher sein muß. Er nimmt eine Person und  verwandelnd sie oder ihn in jemanden, der die Werkzeuge direkt für ihre oder seine eigenen Zwecke gebraucht, das ist eine große Sache, und Reb Shmuel wollte, dass der Reb das bekannt macht, so wie das der Schuster mit einem Paar Schuhen tut! Mir scheint, dass das etwas ist, was ein Roshi für seine Studentin oder seinen Studenten sein muß, indem er das Koan2 als ein Werkzeug benutzt.

 

ROSHI BERNIE

Lehrer arbeiten mit verschiedenen Studenten auf verschiedene Weisen. Es gibt einige Stufen von Koans, so dass die Frage auf verschiedenen Stufen verschieden sind. Aber lassen Sie mich einige Beispiele geben.

Ein Ziel des Koan Studiums ist, die Einheit des Lebens zu sehen. Hier sehen wir den Zustand unserer Ego-Struktur, oder wir sind außerhalb des Bildes. In dieser Art Arbeit bitten wir den Studenten, zu versuchen, “zu werden”. Diese Art von Koans sind im Allgemeinen nicht mit Denken zu lösen. Es gibt eine ganze Kategorie dieser Koans, und einige sind besser als andere, weil sie weniger durch Denken gelöst werden.

Eines dieser Koans ist, “Betrachte deinen Gesicht bevor du geboren wurdest.” Nach meinem Verständnis, Bezug nehmend auf die Vier Welten in der Kabbalah,3 oder dem s’Firot,4 steigt es die Stufe hinauf bis zum keter,5 bevor etwas geschaffen wird; “Wie ist dein Gesicht dort?” Es ist diese Art von Fragen. “Der Ton der einen Hand.” Wie ist der Ton vor der Welt der Phänomene? Das heißt, bevor es etwas gibt,  mit dem man in Beziehung treten kann.

Einer des berühmtesten Koans ist eine Frage, die ein Mönch dem sehr berühmten Lehrer, Joshu, stellte:

“Hat ein Hund Buddha Natur?” Für uns ist Buddha Natur das Absolute, der Zustand vor den Phänomenen.  Der Mönch weiss es, denn der Buddhismus sagt: „Alles hat Buddha Natur“, Es geht nicht darum, ob man sie hat oder nicht. Das ist nicht die Frage. Aber er fragt trotzdem und es gibt keine einfache Antwort dafür. Deshalb antwortet Joshu mit „Mu“, was einfach eine Negation bedeutet.

Trotzdem: Hier ist nicht der Punkt. Als Koan ist es einfacher damit zu arbeiten, weil wir fragen, was ist „Mu“? Es geht hier darum „es“ zu werden. Im Judentum würde das bedeuten zu fragen: „Was ist aleph?6Folglich ist die Meditation hier diesen Zustand zu werden.

Am Anfang denkt man natürlich darüber nach und konzentriert sich darauf. Das ist noch Subjekt/Obekt. Deshalb schafft der Roshi eine Umgebung, in der man in verschiedenen nützlichen Arten müde wird. Immer wieder konzentriert man sich darauf, bis das Subjekt wegfällt.  Aber man fährt fort, sich diese Frage zu stellen, ähnlich einem Dampf-Kochtopf. Man beginnt zu sagen: “Das ist es! Es ist das. Nein, das ist es nicht. ” Schließlich gibt man nach und der Roshi sieht, dass man immer noch versucht, etwas zu erzwingen, und man immer noch nicht wirklich dort ist. So geht der Prozeß weiter. Möglicherweise ist man außer sich, nahe einem Zusammenbruch. Man ist nicht mehr dort. Aber das ist noch immer nicht gut genug! Jetzt, in diesem Zustand, muss man fortfahren, bis etwas geschieht, und es eröffnet sich ein “Einblick”. Du springst aus dieser Ebene der Erkenntnis und erlebst den Zustand ohne Subjekt/Objekt zu sein. Wenn dies geschieht, nennen wir das „das erste Sehen des Zustandes.” Das ist der Eine Körper. Normalerweise ist das ein sehr kleiner Einblick.

Jetzt kommt der Hauptteil der Koan-Studie, wo wir die Koans erforschen. Die erste Frage ist wie die vom Mönch, der da sitzt und sich selber fragt: “Meister bist du hier? ” Wir fragen dann, “Was ist der Geist davon? ” Zuerst müssen wir damit sitzen und die Gestalt fühlen. ” Wie ist der Geist, ” und dann, “wie ist der Kernpunkt? Was ist der sekundäre Punkt, der Dritte… ” also, es ist ein Untersuchen. Es veranlasst uns, tiefer zu gehen und zu ergründen, was dort geschieht. Im Fall des Koans “Wie ist dein Gesicht, bevor deine Eltern geboren wurden, wie ist dein ursprüngliches Gesicht?” gibt es eine kleine Geschichte:

Es war einmal ein berühmter Zen Lehrer, der sechste Patriarch von China, der glaubte, er sei der sechste in direkter Nachfolge nach dem buddhistischen Meister Bodhidharma. Bodhidharma war der achtundzwanzigste  in der Nachfolge von Buddha Shakyamuni. Die ersten achtundzwanzig waren indische Patriarchen und Bodhidharma brachte den Buddhismus nach China und somit entstand eine neue Linie von Patriarchen.

Der sechste Patriarch war ein ungebildeter Holzfäller. In gewisser Hinsicht gleicht er dem Ba’al Shem Tov, aber nicht in seinem Stil. Er war der Gründer des Chan oder des Zen, der in Japan praktiziert wurde.

Eines Tages sammelte er Holz um seine Mutter zu unterstützen und kehrte mit einer Ladung Holz auf seinem Rücken zurück, als er einen Mönch hört, der Sutras rezitiert. Und der Mönch sagt: “nirgendwo verbleibend, erhebe den Geist. ” Als er das hörte, fiel alles weg und der Holzfäller wurde erleuchtet. Er fragte den Mönch, ” Wo hast du das gehört? ” Hier ist buddhistische Schulung erforderlich. Er hat vorher nie Zazen geübt und wusste nichts über Buddhismus. Und diese strenge Schulung konnte man nur im Norden erhalten.

China war damals wie die Vereinigten Staaten. In Nordchina war die Elite und auf Südchina wurde herabgeschaut. Sie wurden in gewisser Weise als Barbaren betrachtet. Selbstverständlich wurden Nichtchinesen als wirkliche Barbaren angesehen. Südchinese zu sein war aber auch nicht sehr gut.

Also, er reist vom Süden in den Norden um zu studieren, und er kommt zu einem Kloster mit 1500 Mönchen, alle ganz perfekt gekleidet. Er begrüsst den fünften Patriarchen, das Haupt des Klosters, der ihn fragt: ” Wo kommst du her? ” Er antwortet, dass er aus dem Süden komme. Und der Fünfte sagt: “Im Süden gibt es keine Buddha Natur. Dort gibt es nur Barbaren.” Und der Sechste sagt, “Auf dem Weg gibt es keinen Norden und keinen Süden.”

Das war eine Probe und der fünfte Patriarch sieht, dass das sein Nachfolger ist. Der Patriarch konnte diese drastische Erkenntnis nicht aussprechen, da sonst der sechste Patriarch wahrscheinlich von den “erleuchteten Mönchen“ getötet worden wäre. Deshalb sagte er zum Sechsten: “Geh und arbeite in der Mühle um Reis zu mahlen, die Reishülsen zu entfernen und weissen Reis aus braunem Reis herzustellen.” Er arbeitete dort während einem Jahr und ein Jahr später begab sich der Fünfte um Mitternacht zur Mühle und fragte den Sechsten: “Ist der Reis bereit?“ Dieser antwortete: “Der Reis ist bereit.” “Ist er ganz getrennt worden?” “Ja, er ist ganz getrennt worden.” Dann machte er ihn zum sechsten Patriarchen und sagte: „Lauf schnell, sie werden dich sonst töten.”

In einem Boot rudert er ihn stromabwärts, läßt ihn aussteigen und sagt: “Geh, versteck dich zehn Jahre. “Am nächsten Tag versammelt er die Mönche und sagt ihnen, dass er sich zurückgezogen habe. Er wolle keinen Unterricht mehr geben. Die Mönche sehen sich um, wer sein Nachfolger werden könnte. Doch da ist niemand. Sie realisieren, dass der Laie nicht da ist, und dass etwas zwischen diesem und dem Fünften geschehen sein muß. Sie verfolgen ihn, um die Symbole der Autorität des Patriarchen, die von Patriarch zu Patriarch weitergegeben wurden, zurückzuholen. Es handelte sich um einen Stock, eine Schale und eine Robe. Diese Verfolgung ist die Einleitung zum Koan: “Das ursprüngliche Gesicht.”

Dieses Koan beginnt so: Ein ehemalige General ist einer der älteren Mönche. Er war General in der Armee, zog sich zehn oder fünfzehn Jahre ins Kloster zurück und war ein sehr erfahrener Student. Alle Mönche verstreuten sich in verschiedene Richtungen und dem General gelang es, den Laien zu finden. Er beabsichtigte, die Robe und die Schale zum Kloster zurückzubringen. Der Sechste Patriarch stellt diese auf den Fußboden und sagt: “Der Dharma soll nicht bekämpft werden. Nimm dir, was du willst.” Der General greift zu und will die Gegenstände nehmen. Doch er kann sie nicht hochheben. Durchnässt mit Schweiß sagt er: „Ich bin für den Dharma, nicht für die Robe gekommen. Gib sie mir!” Der Sechste Patriarch sagte: “Vergiss alles Gute und Schlechte, alles Ich und Du, alles Dies und Das, bevor deine Eltern geboren wurden, wer warst du?“

Das ist der Ursprung dieses Koan. Der General begreift, und fragt: “Wie kann ich dir danken? “Und der Sechste Patriarch antwortet: “Danke nicht mir. Dein Lehrer ist der Fünfte Patriarch. Es ist, als ob du das Pfeilschiessen unter Anleitung deines Lehrer geübt hättest und jetzt triffst du etwas. Das bin nicht ich.”

In dieser Geschichte hat es viele Hinweise. Wie kommt man an den Punkt wo man bereit ist, das Dharma zu erhalten? Was ist die Funktion der Robe und der Schale? Wie ist der Zustand bevor die Eltern geboren wurden.

Der erste Zustand, in dem die Subjekt/Objekt Beziehung verstanden wird, ist wie eine Zugangsprüfung. Dann geht die Schulung weiter. Die folgende Reihe von Koans befasst sich mit dem Gebrauch von Begriffen. Das soll den Studenten helfen, etwas genauer oder schärfer auszudrücken, was normalerweise nicht so leicht ausgedrückt werden kann. Dabei sind die Ausdrucksweisen nicht auf das Reden beschränkt, es kann auch Wanken (shuckeling 7) sein, oder Singen. Der Ausdruck entsteht im gegenwärtigen Moment.

Die Schlusskoans sind fast wie ein Rückblick. In Wirklichkeit sind sie nicht typische Koans. Sie dienen mehr die Wechselwirkung zwischen Relativem und Absolutem darzustellen und behandeln die Bedeutung der Gebote. Koanstudien sind eine Form des Studiums im Zen. Nicht alle Zen-Sekten gebrauchen sie. Das ist abhängig vom Lehrer. Das Studieren von Koans ist eine Technik unter vielen.

REB ZALMAN

Als ich D. T. Suzuki und andere las wußte ich, dass ein Koan “Mahlgut für die Mühle ist,” wie ein Hamster im Rad, der sagt: „Man kann es nicht mit dem Kopf lösen.” Zudem fühlte ich, dass es unmöglich ist herauszufinden, wie es “den Kopf” bricht, bis man es selber mit dem Kopf versucht hat. Und als ich darüber las, schien mir, als ob es so nicht getan werden könnte. Denn ich verstand nicht, dass es ein abschweifendes Element des Versuchens gab, es “durchzuarbeiten.”

Das ist dem ähnlich, das wir Hitbonenu, Kontemplation, nennen. In der Tat, als du über den Plan des Koanunterrichtes geredet hast, fand ich, dass die Parallelen zu Habad Chssidismus8 fantastisch sind!

Etwas, das in der Habad Meditation, Hitbonenut, praktiziert wird, ist, einen Text durchzuarbeiten, den man vom Rebbe erhalten hat. Heute verbringen die meisten Studenten keine Zeit mehr, die Texte nochmals durchzugehen, so vertiefend, wie das in früheren Zeiten praktiziert wurde. Das wurde auch, chazzarah—”durchkauen”, ” Wiederholen”, oder “nachprüfen“ genannt. ” Unter dem Habad Chassidim gab es immer jemanden (normalerweise mehrere Menschen), die sich das einprägten, was der Rebbe gesagt hatte. Sie erinnerten sich an acht Stunden des Gespräches vom Rebbe und wussten sogar, wo er hustete. Wir mit unserer literarischen Entwicklung haben verlernt, uns an solch riesige Mengen von Information zu erinnern. Aber wenn man ein Schüler ist, der versucht, zu wachsen, hört man mit grosser Intensität und einem tiefen Wunsch zu verstehen zu.

Aber wenn man es dann einmal verstanden hat, was dann? Im yeshivah9 würden wir uns an einen Tisch setzen und das Gespräch vom Rebbe noch einmal durchgehen, Punkt für Punkt, bis wir das gesamte Gespräch rekonstruiert haben, um es nochmals durchzugehen, bis wir alles verstanden haben. Auch das ist nur eine Methode. Die andere war die Meditation des Individuums über einem Thema während des Gebets.

Der Chassidim startet normalerweise mit shuckelen, sanft hin und her schwankend. Wenn man so sitzt, dass man shuckeln kann, wird man freier und der Körper kommt in einen aktiveren Zustand, als wenn man sich nur hinlegt. Das ist wichtig. In Hebräisch heisst das hitor’rut —”erweckt”. Wie in der Mitte einer Meditation, offenbart sich etwas, das sich ausdrücken möchte, das von Herzen kommt und sagen möchte: „Oh Gott, ich möchte Dir das darbringen, Dich ereichen, ich möchte bei Dir sein und man macht eine Gebärde. Diese Körperempfindungen in der Meditation sind im Hitbonenut sehr wichtig, sie helfen beim Aufwachen, das Herz zu öffnen.

Reb Avraham Yehoshua Heschel, ein Abt, drückt das sehr schön aus. Bevor er unterrichtet, sagt er, b’hair lev v’sum sekhel. „Wenn das Herz erwacht ist, füge deinen Geist hinzu“. Dann schenkt man dem Unterricht Beachtung. Das ist nicht der Versuch, den Geist zu zähmen oder den Geist zu klären. Das ist der Versuch, den Geist an einem bestimmten Punkt mit einem sehr spezifischen Inhalt zu füllen, beladen mit hochwertiger Lehre.

Also, wenn das Shuckelen begonnen hat, und sich etwas zu öffnen beginnt, beginnt man, den Unterricht im Kopf von neuem durchzugehen. Man nimmt sich die Zeit, um das innerlich einzuüben, darüber nachzudenken. Dann fühlt man es in seinem eigenen Körper, innerlich zu spüren wie lächerlich es ist, wenn der Fünfte sagt, “im Süden gibt es keine Buddha Natur, dort gibt es nur  Barbaren.” Und der Sechste sagt: “Auf dem Weg gibt es weder Norden noch Süden“.

Man fühle das und begreife, erinnere sich daran und durchlebe nochmals die “Ahas“, die aufkamen, als Glassman Roshi unterrichtete. Man erlaubt sich, dies alles noch einmal zu erleben. Wenn möglich begebe man sich nochmals in diese Situationen, sich auf das was dahinter ist konzentrierend und sagend: “Lass mich hinschauen und sehen, was da ist“.

In der diskursiven Meditation arbeiten wir mit diesen Prozessen, wobei sich die Frage stellt, ob wir einem Gedanken folgen, oder schwimmen wir in der Suppe dieser Gedanken? Fokussieren wir uns auf einen bestimmten Punkt oder auf das Ganze? Die Antwort ist: Es hängt davon ab, wo der “Punkt” gelegt wird. Wenn er im Herzen gelegt wird, dann ist das ganze Wiederkäuen, das im Kopf geschieht, nicht befriedigen. Es würde sich an die “Wörter” richten und nicht die “Sinne” richten. Wenn wir im Herzmodus sind, dann sind die Ideen nur der Weg, auf dem wir schwimmen, weil es sich dann wirklich gut anfühlt zu sagen: “Ich will mich im Licht dieser wunderbaren Werte und Ideen sonnen”. Jedes Mal erhält man etwas, man nimmt es auf und liebkost es, so wie man die Sefer Torah10küsst. Dann lässt man es gehen, und man mag es, wie es wegschwimmt.

Manchmal ist das Zentrum mehr im Kopf, wobei man versucht, einen Sinn in der Realitätskarte zu erkennen. Sie überprüfen die Dinge von diesem Platz in der Meditation. Was muß ich verändern um vom mechanischen Modell wegzukommen, wo ein Mensch wie zusammengebaut gesehen wird, ein Arm, ein anderer Arm, ein Bein, etc., wie man eine Puppe zusammenbaut. Dies sind die Glieder, aber sie wurden noch nicht zusammengefügt. Die Glieder wurden abgeschnitten. Wenn wir mit ihnen in Verbindung treten, beginnen Sie, in die Idee einzutreten. Sie bleiben bei der Idee, und Sie kommen zurück und sagen: “Ah ha!“. Vom mechanischen Modell bis zum organischen Modell zu kommen, verlangt, dass sich meinen Geist auf diese Weise neu ausrüstet. Das erfordert eine sehr scharf eingestellte Meditation, weil die System-Dateien in Ihrem Computer neu erfasst werden müssen. Das erfordert ein wirklich vorsichtig eingestelltes Bewußtsein, und dann können Sie nicht “schwimmen”. Also, Sie stellen zuerst immer die Frage: “Welche Meditation muss ich anwenden?“  Wenn es eine Gefühlsmeditation ist, dann gehen Sie an diesen Platz und beginnen, mit einer kleinen stimmungsvollen Musik, einer niggun,11, und lassen all die Ideen schwimmen.

Wenn Sie zum Schluss der Meditation kommen, fragen Sie sich selber: “Welche Handlungsanweisungen ergaben sich mir als ich diese Idee durchging?” Es muß eine Handlungsanweisung gegeben haben. Um das nicht bloß für eine Idee zu halten, denken Sie daran, was Sie das nächste Mal in diese Situation machen werden. Beginnen Sie jetzt die Übung mit dem Verständnis aus dem “Unterricht des ursprünglichen Gesichtes.” “Als Folge dieser Meditationserfahrung gedenke ich das zu tun.“ Tun Sie das innerlich, als ob dies ihr Körper getan hat, was wir mit den Wörtern, hin’ni muchan um’zuman besingen, “Ich bereite meinen Körper vor.” Wie bereite ich meinen Körper vor? Ich sehe mich nach der geeigneten Handlungsanweisung um.

 

ROSHI BERNIE

 Ich sauge das ein. Was ich fühle, ist eine neue Art mit diesen Lehren umzugehen. Es ist eine neue Art, unsere Meditationsmethoden zu verstehen.

In diesem Jahr habe ich versucht herauszufinden, wie ich meinen Lehrauftrag am besten erfülle. Ich arbeite jetzt in so vielen verschiedenen Bereichen und mit so vielen verschiedenen Leuten. Für einige dieser Leute sind die Methoden, in denen ich erzogen wurde, nicht immer angebracht. Politiker, Geschäftsführer… Darum denke ich, mit diesen Situationen unterschiedlich zu arbeiten. Normalerweise, wenn ich einen Vortrag halte, gibt es viele verschiedene Gesichtspunkte, die ich klarzumachen versuche. Wenn jemand sagt: “Oh, das ist eine gute Idee“, konnten wir dort anhalten und dabei einen Moment verweilen. Was für eine schöne Art zu lernen, wie man sitzt! Wenn Sie eine Idee hören, werden Sie nicht überfordert. Sitzen Sie damit, Spiel Sie damit, prüfen Sie es, singen Sie damit, tanzen Sie damit!

Dieser Dialog wird mit einem Gesang des Sh’ma Israels beendet zu den hölzernen Klöppel und der Glocke.

 

Anmerkungen

  1. Die Chassidische Bewegung in Judentum, initiiert durch Israel Ben Eliezer, der Ba’al Shem   Tov (1698-1760), war eine mystische pietistische Bewegung, die sich auf die Freude in Dienst und die direkten Erfahrung von geistigen Realitäten konzentriert. Die Habad Schule der Chassidim wurde von Rabbiner Shneur Zalman von Liadi (1745-1813) gegründet. Das ist der Zweig des Chassidismus, dem Reb Zalman in seiner Jugend angehörte.
  2. Ein Koan im Zen bezieht sich auf eine (normalerweise) kurze Erklärung (oft paradox) für  einen Studenten, um darüber zu meditieren.
  3. Kabbalah bedeutet “das was gegeben wird”. Es ist ein Hauptbegriff in der jüdischen Mystik.
  4. S’firot in der Kabbalah sind Gottesattribute, die die Archetypen aller Arten der Existenz sind.
  5. Keter, bedeutet “Krone”, ist das “Höchste” des S‘firot (siehe 4.) und ist vor der Manifestation, über dem Wissen.
  6. Der erste Buchstabe des hebräischen Alphabetes. In der jüdischen Mystik repräsentiert es oft die ursprüngliche Einheit vor der Dualität, symbolisiert durch das Wort Bet.
  7. Shuckelen ist eine jiddische Bezeichnung für die schwankenden Bewegungen während dem jüdischem Gebet.
  8. Siehe 1.
  9. Ausbildung zum Rabbi.
  10. Eine Torah-Schriftrolle oder Buch.
  11. Eine Melodie (oft wortlos) von der chassidischen Tradition.

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Was meine ich mit Klubs?

Aus der Erfahrung der Einheit des Lebens, machen wir Klubs. In der Politik gibt es freiheitliche Klubs und konservative und auch neokonservative Klubs. Für unseren eigenen Klub bilden wir Umzäunungen um uns zu schützen. Wir laden bestimmte Leute dazu ein und machen andere lächerlich. Wir können dem liberalen Klub zuschauen, sie wissen sie haben die Antworten. Sie wissen wer die Antworten nicht hat, desshalb wissen sie wen sie einladen und von wem sie sich distanziert halten. Und dort ist der konservative Klub. Sie wissen die antworten; sie wissen auch wen sie zu ihren Parties einladen. Wir alle haben diese Klubs in verschiedensten Bereichen unseres Lebens und es gibt sehr viele Bereiche, die wir kreieren. Dies sind die Klubs in denen wir spielen wollen, in denen wir tanzen und praktizieren wollen. Und dies geht nun schon so seit sehr langer Zeit so vor sich. In der Welt der Spiritualität oder der Religion haben wir den christlichen Klub, den jüdischen Klub, buddhistische, islamische und native amerikanische Klubs. Es gibt viele Klubs. Sogar im eigenen Klub wie dem Christentum gibt es katholische und protestantische Klubs. diese Klubs können sehr gewalttätig werden. Diese Gewalt geschieht auch heute noch in allen Religionen. Wir alle kreieren Klubs mit den Leuten, die uns passen und mit denen wir uns wohl fühlen und wir verhalten uns in verschiedener Art und Weise, mit denen wir uns nicht wohl fühlen. Die üblichste Art ist sie zu leugnen. Niemals laden wir sie zur Party in unser Haus ein, tatsächlich schauen wir weg, wenn sie uns auf der Strasse begegnen. Eine andere Möglichkeit mit den Leuten umzugehen, die wir nicht mögen, ist sie in Gefängnisse zu stecken, oder wir verprügeln sie, oder wir lynchen sie, wie wir das in Amerka mit den schwarzen Menschen getan haben. Hitler erfand die ultimative Idee: Töte jeden von dem du denkst er ist anders oder der Andere.

Viele buddhistische Zentren wurden als Klub gegründet wo die Armen nicht dazugehörten. Wie vielen Menschen ist es möglich, ihre Kinder zu Hause zu lassen um in einem Retreat Zenter ein Retreat zu machen? In den Anfängen, als der Buddhismus in den U.S.A. Fuss fasste, verliessen viele ihre Familien und ihre Arbeit. Um den Anspruch, eines klösterlichen Lebens zu entsprechen, wurden viele Familien zerstört. Als meine Kinder klein waren, meditierte ich, anstatt die Zeit mit ihnen zu verbringen.

Wenn du von der Einheit des Lebens kommst, wer sind die Anderen? Wer ist es der das Richtige weiss? Es ist als würden die Finger zum Fuss sagen, ich weiss die Richtige Art wie man es macht. Der Fuss sagt, Nein ich weiss die richtige Art, es zu tun. Und die Zunge sagt, ich weiss die einzig richtige Art es zu tun, ihr wisst es nicht. Aber sobald du die Einheit des einen Körpers erfährst, begreifst du, dass die Finger etwas machen und die Zehen und die Ohren machen etwas Anderes. Wenn ich am sterben bin, sagen meine Ohren nicht, ich gehe in den Himmel und der Rest von euch in die Hölle. Das würde keinen sinn machen. Dieser Unfug kreiert viel Leiden. Am Ende macht es uns müde und energielos.

Eine weitere Art zu leben ist es, zu schauen wen wir ausgrenzen und den dann einzuladen. Ich bin Demokrat. Ich wählte nie Republikaner. Ich werde also mit Republikanern redenund sie in mein Haus einladen. Ich kann nicht ärgerlich sein mit Menschen ausserhalb meines Klubs. Ich mag ihre Sichtweise nicht, aber ich werde nicht ärgerlich sein über die Person, die diesen Standpunkt hat. In der Konfliktlösungsarbeit ist es so, dass der Prozess immer da scheitert, wo du jemanden nicht zum Tisch einlädst. Das ist die Achillessehne.

Der Jesuitenpater Gregory Boyle , der in Los Angeles mit Gangs arbeitet, sagt in seinem Buch, “Tatoos on the heart”, Wenn wir Gemeinschaften sehen, deren Aussenseiter wertgeschätzt und willkommen sind, werden wir die Werte vermindern, die Ausgrenzung suchen.

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Die folgenden Fragen und Antworten sind, mit geringfügigen Veränderungen, einem Interview entnommen, das ich Adam Tebbe gab für Sweeping Zen

Was brachte Dich zur Zen Praxis und was war damals in deinem Leben los?

Das erste Mal, als ich mit Zen in Kontakt kam, war 1958. Ich studierte Astronautik Ingenieur am College. In einer englischen Klasse mußten wir „The World’s Religions, damals noch unter dem Titel Religions of Man von Huston Smith lesen, das gerade neu erschienen war. Es gab eine Seite über Zen, und diese berührte mich so, dass ich mich fühlte, als wäre ich gerade nach Hause gekommen. So begann ich damals, Zen zu studieren (vor allem mit Büchern). Es gab nicht so viele in Englisch – Alan Watts, Christmas Humphreys, D.T. Suzuki, ich fand alles sehr interessant. Um 1961 oder 1962, fing ich wirklich mit Meditation an. Keines der Bücher, die ich gelesen hatte, informierte viel über Meditation. 1963 ging ich zu einem japanischen Zen-Tempel in Los Angeles, im kleinen Tokyo, und traf dort zum ersten Mal die Person, die mein Haupt Zen Lehrer werden sollte, Hakuyu Taizan Maezumi. Er war ein sehr junger Mönch, und er assistierte in diesem Tempel. Ich saß zu Hause und machte mein eigenes Sesshins (Retreat) und kam so zu einer regelmäßigen sitzenden Praxis (und fuhr selbstverständlich fort, zu lesen). Ich hatte mich oberflächlich mit vielen Religionen befasst, bereits im Alter von 12 oder 13 Jahren, aber nun fing ich an, mich auf Zen zu konzentrieren. Und um 1966 traf ich diesen Maezumi wieder. In dieser Zeit war er immer noch ein Mönch, aber noch nicht ein Lehrer. Er übersetzte für einen Mann, Yasutani Roshi, der mit dem Buch Three Pillars of Zen (Die Drei Pfeiler des Zens) in der Zen-Welt berühmt geworden war. Und er übersetzte für ihn an einem Workshop, und ich sah, dass sein Englisch wirklich gut war, so dass ich ihn fragte, ob er seinen eigenen Platz habe, was er besrätigte. Ich begann, mit ihm regelmässig zu sitzen, jeden Tag.

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Wie war dein erster Eindruck von Maezumi Roshi?

Als ich anfing, mit ihm zu studieren, hatte er Dharma Transmission in der Soto Linie von seinen Vater bekommen, wie das damals üblich war in Japan (das geschah in einem sehr frühen Alter, bevor er in die Vereinigten Staaten kam). Bis er sein Koan Studium mit Koryu Roshi und Yasutani Roshi beendet hatte, machte er keine Koan Studien mit Leuten, so dass er nur über Meditation und verwandte Dinge sprach. Als ich anfing, mit ihm zu studieren, führte er keine der Soto Liturgien ein. Wie ich sagte, begann ich 1966 zu studieren; Dinge, die wir heute selbstverständlich als Zen-Liturgie der Soto Sekte betrachten, führte er während meines Ango (Lehrperiode von drei Monaten)) ein, das war 1973. Zum aller ersten Mal hörten wir über Oryoki oder über Rituale. Zudem brachte er seinen Bruder, Junyu Kuroda aus Japan, um mich darin zu schulen.

Es dauerte also recht lange, bis wir uns trafen und über das Leben und Meditation sprachen. Und das war….in jenen frühen Tagen, für diejenigen von uns, die sich zu Zen hingezogen fühlten, das, was wir wollten. Wir wussten noch überhaupt nichts über japanisches Zen. Das Meiste, das wir lasen, kam von den chinesischen Meistern und den Einsiedlern. Als Hippies interessierten wir uns eher für ein Leben in Kommunen und Sachen ähnlicher Natur, nicht notwendigerweise für eine andere religiöse Institution. In den folgenden Jahren wurden diese Dinge mehr formalisiert. Überhaupt gab es in diesen frühen Tagen nicht sehr viele Menschen, die mitmachten. Ich sass jeden Morgen und oft waren nur Maezumi, ich selbst und vielleicht einige andere Personen anwesend. Aber dann, in den 1970er Jahren, begann es zu wachsen, und wurde ziemlich groß.

Bevor ich (im Dezember 1979) weg ging, war ich gewissermassen seine rechten Hand, wie man so sagt. Ich war zuständig für den Kauf des Eigentums, als wir wuchsen. Zuerst gab es etwas Widerstand von allen, aber Maezumi wollte, dass ich dies tat. Also machte ich das und wir wuchsen, weil immer mehr Leute kamen. Zur Zeit als ich abreiste, um nach New York zu ziehen, ja, da hatten wir mindestens die Hälfte eines Blocks, vielleicht mehr, und das war ziemlich groß. Und dann, nachdem ich das Zen Zentrum Los Angeles verlassen hatte, verkaufte das Zen Zenter Los Angeles die Hälfte des Anwesens und lebten von diesem Geld. Während ich dort war, war ich so etwas wie der Exekutivdirektor, und wir hatten verschiedene Geschäfte und verschiedene Programme am laufen, so dass wir ein Einkommen hatten. Als ich abreiste, hörten diese Art Einkünfte auf, so dass sie viel vom Eigentum verkaufen mussten und von diesem Geld leben konnten. Es gab viele Ungereimtheiten in den Gebäuden, zur Zeit als ich abreiste. Und dann selbstverständlich gab es 1982 Skandale um Maezumi Roshi. Ich reiste 1980 oder im Dezember 1979, und einige Jahre später gab es die Skandale, und die Nachfrage liess erheblich nach. Dann, nach und nach, fing das Ganze wieder an zu wachsen.

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Warum hast du die Robe abgelegt?

Diese Geschichte geht zurück auf das Jahr 1975. Maezumi Roshi erhielt Dharma Transmission von seinem Vater in Soto Zen, später Inka von Yasutani Roshi (Leiter von Sanbo Kyodan) und dann erhielt er auch noch einmal Inka von Koryu Roshi. Koryu Roshi’s Schule wurde Shakyamuni Kai genannt. Der Shakyamuni Kai wurde gegründet vom Lehrer von Koryu Roshi, er hiess Joko Roshi. Joko Roshi war ein Priester und Lehrer in verschiedenen Buddhistischen Traditionen.

Joko Roshi war sehr aufgebracht gegenüber dem Priesteramt in Japan und fand, dass die Priester zu viel tranken und Unzucht trieben und dass sie sich zu wenig für den Dharma interessierten. Er schuf seine eigene Gruppe (Shakyamuni Kai) und er machte es zur Regel, dass kein Priester, niemand mit Roben in dieser Gruppe studieren durften. Koryu Roshi wurde also sein Hauptnachfolger und gelobte, dass er nie Roben tragen würde. Maezumi wurde eine Ausnahme, da er ein ordinierter Priester war. Er studierte in Shakyamuni Kai und sah Koryu in Sesshins, mit der Aussicht, Inka zu erhalten.

Nun müssen wir uns daran erinnern, dass die Japaner verschiedene Rollen annehmen. Das ist Teil der japanischen Kultur, die sich von der Konfuzianischen Kultur herleitet, in der es sehr wichtig ist, dass die Linie nicht stirbt – dein Familienname und Dinge dieser Art können nicht sterben , Du musst die Linie fortsetzen. Zurzeit von Buddha Shakyamuni waren diese Traditionen natürlich nicht Teil des Buddhismus. Das entwickelte sich erst später in China. Deshalb diskutierte Maezumi mit mir darüber, wie wir die Koryu Roshi Linie, eine Laien Linie, weiterführen würden.

Man erinnere sich daran, es ist 1975

Wie eine Laien Linie fortführen? Ich sagte, dass es mir offensichtlich zu sein scheint, dass wir Rollenmodelle benötigen. Jeder, der im Zen Zentrum von Los Angeles eine Machtposition inne hatte, hatte als Novizen Priester ordiniert und auf dem Pfad der Priester die Robe genommen, das gleiche galt für das Zen Zentrum in San Francisco. Maezumi sagte: „Ich würde es begrüßen starke Rollenmodelle für Laien- Praktizierende zu haben, aber wenn die Leute in ihrer Praxis fortschreiten, dann möchten sie ordinieren. Ich sagte: „Sie ordinieren alle, weil sobald sie sich umsehen, ist jeder, der eine verantwortliche Position einnimmt in Roben.“ Da sind überhaupt keine Laien Praktizierenden auf zentralen Positionen. Maezumi sagte, „Wie machen wir damit weiter?” Ich sagte, „Warum lege nicht ich die Robe nieder und werde dieses Rollenmodell für Laienpraktizierende?“ Er schoss zurück, „Wenn Du das tust, dann nehme ich dir die Lehrerlaubnis!“ Er hatte zwar diese rationale Idee eine Laienlinie zu wollen, aber wir müssen uns daran erinnern, dass er in einem Tempel geboren wurde. Sein ganzes Sein, sein ganzes inneres Erleben war das eines Tempelpriesters. Ich war sein erster und wichtigster Student zu dieser Zeit und er hätte niemals zulassen können, das ich die Roben niederlege. Da realisierte ich, dass es keinen gangbaren Weg gab, um im Zen Zentrum von Los Angeles Rollenmodelle zu haben und bis zu seinem Tod erstarb diese Diskussion. Aber das Thema war die ganze Zeit da.

Wenn Du Dich umschautest (und ich kenne alle diese Old Timer) sprachen alle über diese wunderbaren Laienschüler und fragten, warum das ZCLA keine Laien Lehrer hat. Ich entgegnete Ihnen dasselbe wie Maezumi und sagte, dass wir meiner Meinung nach Rollenmodelle für Laien benötigen. Daraufhin sagten sie dann, dass all die starken Leute ordinierten wollten und ich sagte, „Well, wenn du dich umsiehst, ist das so weil das die Leute sind, die hier die Dinge am Laufen halten. Das wirkte sehr stark in meine Entscheidung meine Priestergewänder abzugeben hinein, und ich gab sie vor 15 Jahren ab. Aber zu der Zeit als ich meine Gewänder ablegte, hatte ich an verschiedenen Orten als Abt gedient einschließlich dem ZCLA nach Maezumis Tod und der Zen Gemeinschaft von New York, wo ich später startete. Zu dieser Zeit hatte ich andere Leute als Abt eingesetzt und meine Hauptarbeit war sozial engagierter Buddhismus; Ich war nicht damit beschäftigt einen Tempel zu leiten. Mein Gefühl ist immer gewesen, dass du ein Priester bist, wenn du einen Tempel unterhalten und dafür Sorge tragen musst. Nicht ein Zendo. Wenn das was du tust sich auf Meditation und Zendo Aspekte konzentriert, dann musst du kein Priester sein. Aber wenn du in einem Tempel leben und in dieser Rolle dienen möchtest, ja, dann macht es Sinn.

Ich habe so viele Leute gesehen, die ordiniert haben, ohne dass das in Verbindung damit stand einen Tempel zu unterhalten. Sie haben ihre Arbeit getan und dann wollten sie Zen Lehrer werden. Aber für mich machte das keinen Sinn. Warum brauchen wir alle diese Priester, abgesehen von dieser historisch bedingten Prioritäten innerhalb der japanischen Soto Sekte, die besagt, dass du ein Priester sein musst bevor du ein Lehrer sein kannst. Für mich hat das noch nie Sinn gemacht. Jetzt habe ich das Gefühl wir brauchen Priester, aber die Priester sollten Leute sein, die einen Tempel haben, und einen Tempel zu leiten bedeutet in der Soto Sekte drei Andachten pro Tag; Nur wenige Priester, die ich kenne tun das. Die meisten Leute von denen ich weiß, dass sie Priester sind, haben nichts zu tun mit einem Tempel. Sie haben andere Jobs.

Ich habe das Gefühl, das Priestersein sollte ihre Berufung sein: Sie sollten in einem Tempel arbeiten. Sie können Lehrer sein oder nicht. Du kannst ein großer Priester sein, aber ein lausiger Lehrer. Ich sehe das als zwei separate Gleise und genau genommen gestalte ich Studien und Praxispfade in dieser Weise. Ich habe Pfade für Priester und Pfade für Lehrer. Ich habe einige Leute bei denen ich spüre, dass sie große Priester sein würden aber keine Lehrer, und dann mache ich sie nicht zu Lehrern; Sie hören auf, wenn sie voll ordinierte Priester geworden sind. Frühzeitig sah ich das als zwei unterschiedliche Pfade. Seit der Zeit als ich meine Roben zurück gab, sah ich meinen Pfad außerhalb dessen im sozial engagierten Buddhismus, nicht darin ein Tempel Priester zu sein.

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Wie war dein erster Eindruck von Issan Dorsey?

Issan Dorsey

Aus meiner Erfahrung kamen viele Menschen zur Zen-Praxis, weil sie die Geschichten von Zen Meistern, die vor langer Zeit lebten, lieben. Sie lieben es, über außergewöhnliche Lehrer zu lesen, die fremde Geschichten erzählten und sogar auf noch fremdere Weise handelten, wie Kinder, Dummköpfe oder sogar Wahnsinnige in den Augen der Gesellschaft.

Während dem wir diese Charaktere lieben, die vor Hunderten von Jahre lebten, lieben wir sie nicht so besonders, während sie noch leben. Wir lieben unseren täglichen Wahnsinn und unsere Exzentrik nicht immer, vor allem dann nicht, wenn dieser durch die Leute dargestellt werden, die unseren Schatten manifestieren. Sie leben in den Zwischenräumem – nicht nur in unserer Gesellschaft, sondern auch in unserer Psyche. Sie erinnern uns an Qualitäten in uns selbst, die wir lieber nicht sehen möchten, – eine Ablehnung, sich anzupassen, die Verweigerung „zu wachsen“, ein Mensch, der Konventionen und gängige Verhaltensweisen ignoriert und sein Leben lebt wie es ihm passt.

Ich denke an Issan Dorsey als der Schatten in Leben vieler Leute. Er war ein Rauschgiftsüchtiger, er war homosexuell, er erschien in schlampigen Kleidern und er starb an AIDS. Jahrelang lebte er am Rand der Gesellschaft, war befreundet mit Rauschgiftsüchtigen, Drag Queens und Alkis und lebte ebenso unsicher wie diese am Rand der Gesellschaft. Als er als Zen-Lehrer und Priester im Sterben lag, sorgte er sich noch und setzte sich weiterhin für diejenigen ein, die von unserer Gesellschaft zurückgewiesen wurden und immer noch werden, nämlich für Menschen mit dem Virus HIV.

Wie die alten Zen-Meister von früher, war Issan Dorsey aussergewöhnlich; er manifestierte den Schatten in unseren Leben. Und er wurde nicht nur nach seinem Tod sondern auch während seines Lebens geliebt. Issan liebte und genoss das Leben, das den Tod auch einschloß.

Ich traf Issan Dorsey 1980 zum ersten Mal. Er hatte damals gerade die Maitri Gruppe in der Hartford Straße gegründet. Ich besuchte gerade das Zen Zentrum von San Francisco und war im Zendo, als Roshi Richard Baker, Abt des Zentrums, ankündigte, dass sich unter der Führung von Issan Dorsey eine Gruppe von homosexuellen Zen Praktizierenden in der Mitte von San Franciscos Castro Bezirk traf. Baker Roshi unterstützte Issan’s Arbeit sehr, auch in den folgenden Jahren. Das war mein erster Kontakt mit Issan. Zu dieser Zeit gründete ich die Zen Gemeinschaft New York, mit der Vision, unsere Praxis für die soziale Aktion einzusetzen und Unterkünfte und Jobs für unsere benachteiligten Nachbarn zu schaffen. Das war damals für Zen Zentren sehr ungewöhnlich, weshalb ich neugierig war, wie sich die Mission von Issan entwickeln würde.

In den folgenden Jahren telefonierten Issan und ich oft zusammen, er von San Francisco, ich von Yonkers, New York. Wir tauschten aus, was wir taten und eines Tages sagte er mir, dass er einen sterbenden Aids-Kranken in das Hartford Strassen Zen Center mitgenommen habe.

Das war im Jahr 1987. Das mag heute nicht so ungewöhnlich erscheinen, 11 Jahre später begannen sich nämlich einige buddhistische Gruppen für ihre Gemeinschaften zu engagieren, indem sie sich ihrer Benachteiligten annahmen, den Kranken und den Sterbenden. Hat nicht der Buddha selber seine Suche nach Erleuchtung begonnen, indem er Krankheit und Tod außerhalb seiner Palastmauern entdeckte?

Rückblickend auf das Jahr 1987 war Issan’s Vorgehen außergewöhnlich. Die meisten Leute dachten, dass buddhistische Praxis darin bestand, in einem Zendo auf dem Kissen zu sitzen, nur das. Man redete viel über die Integration der Praxis in das tägliche Leben, über die Rolle des Bodhisattvas, der gelobt, alle fühlenden Wesen zu retten. Aber viele glaubten, dass die Rolle eines Bodhisattvas erst beginnt, wenn er Erleuchtung erlangt habe. Folglich wurde die Betreuung von Sterbenden in einem Heim mit Essen, mit medizinischer Versorgung und einer warmen und lieblichen Umgebung nicht als eigentliche Zen buddhistische Praxis angeschaut. Als ich das Greyston Mandala als Organisation gründeten, um der Gemeinde Yonkers zu helfen, wurde mir andauernd gesagt, dass ich das Falsche tue, und dass ich sowohl als Lehrer als auch als Priester nicht die reine Lehre vermitteln würde.

Issan erhielt ebenso viel Kritik für die Arbeit, die er machte. Aber er ließ sich nicht behindern. Also kam J.D. in das Hartford Strassen Zen Center. Die Ärzte hatten ihm gesagt, dass er nicht länger als noch drei Monate zu leben habe. Sechs Monate später besuchte ich Issan und J.D. im Hartford Strassen Center war immer noch am Leben und bei guter Laune. Er starb mehr als ein Jahr danach, und zu dieser Zeit hatte Issan schon das Maitri Hospice für weitere HIV-Positive Menschen gegründet.

Während diesem Besuch verbrachten wir viel Zeit miteinander und ich verliebte mich in Issan. Er war immer “voll da”, sehr aufmerksam mit den Leuten um ihn herum, voller Humor in einer man könnte auch sagen makabren Situation. Tatsächlich, ich denke oft a Issan als einer Kombination von Lenny Bruce und Dalai Lama. Er hatte die Gabe in jeder Situation lachen zu können, egal wie schwierig und schmerzhaft die Situation gerade war, dankbar für die sonderbaren Wendungen des Lebens mit leichtem Herzen und sogar Freude.

Ich erinnere mich, wie er mich anrief, als er gerade vernommen hatte, dass er HIV-positiv getestet worden war. Es war absolut keine Trauer oder Furcht in seiner Stimme. Sein Ton war beinahe nonchalant als er sagte, wie sehr er den Freund geliebt hatte, genau wissend, dass dieser HIV-positiv war, wie sie Liebe machten, wie er getestet wurde und herausgefunden hatte, dass er auch HIV-positiv wurde und nun damit umgehen musste. Das Gespräch war so einfach.

Ich erinnere mich an Bruder Damian, der während der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts Leprakranke auf der Insel Molokai in Hawaii pflegte. Lepra ist nicht sehr ansteckend, wenn man vorsichtig ist. Aber Bruder Damian hatte die nötigen Vorkehrungen nicht getroffen. Er aß von denselben Tellern wie die Leprakranken, er wusch seine Hände nicht, und schließlich bekam er Lepra und starb.

Ich möchte nicht sagen, dass Issan die Ansteckungsgefahr von AIDS unterschätzt und die nötigen Vorkehrungen nicht getroffen hatte. Denn ich weiss, wie aufmerksam Issan gegenüber der Ansteckungsgefahr in der homosexuellen Population zu dieser Zeit und besonders seiner Freunde im Castro District war, und ich kann mir den Gedanken nicht verwehren, dass wie Bruder Damian vor ihm, Issan wünschte, durch die Schmerzen seiner Freunde zu leben und zu sterben. Er wünschte Zeugnis abzulegen über alles, was sie erlebten: ihre starke Individualität, ihr überschwänglicher Lebensstil, ihre Lebensfreude, ihre Krankheit und ihr Tod.

Wie Avalokitesvara, der Bodhisattva des Mitgefühls, legte Issan Dorsey Zeugnis ab über die Freuden und Leiden des Universums. Die Leute liebten ihn für seine grossartige Lebensfreude, seine Art, all die glücklichen Umstände, die uns das Leben bietet, wachzurufen. Und sie liebten ihn sogar noch mehr wenn er Zeugnis ablegte über ihre Schmerzen und Sorgen. Er sprach nicht nur darüber, sondern er lebte es, so wie er J.D. Kobezak, der an AIDS litt, ins Zendo brachte.

Es gibt ein berühmtes Zen buddhistische Lied, das Kanzeon ehrt, was niemand anderes ist als Avalokitesvara, der Bodhisattva des Mitgefühls. Einmal, während eines Telefongesprächs mit Issan, sagte ich ihm, dass ich gerades die Übersetzung dieses Liedes beendet hatte. Voller Begeisterung fragte er mich, ob ich ihm diese so schnelll wie möglich schicken könne, damit er sie für einen Vortrag an einem bevorstehenden Retreat benutzen könne. Ich machte das. Das Lied ist lobpreist Kanzeon, die alle Töne des Universums hört und Zeugnis ablegt über jedermann und uns alle. Die Bedeutung eines solchen Bodhisattvas übersteigt unser Verständnis. Er beeinflusst Menschen sowohl direkt und bewirkt direkte Transformation als auch indirekt, indem er die Umgebung beeinflusst, die “Gestalt”, die sie auf ihrem Weg begleiten. Karma ist die gesamte Auswirkung dieser direkten und indirekten Ursachen. Dieses Karma setzt sich auch lange nach dem Tod eines Lehrers fort. Tatsächlich wird oft gesagt, dass die wichtigsten Unterweisungen eines Lehrers/einer Lehrerin während und nach seinem/ihrem Tod vermittelt werden.

1997, zehn Jahre nach Issan’s Tod, öffnete das Greyston Netzwerk in Yonkers sein AIDS Center. Wir nannten die Erwachsenen Tagesklinik Maitri Center, nach Issan’s Maitri Hospice. Den Wohnkomplex mit 35 Wohnungen für Menschen mit HIV/AIDS nannten wir Issan Haus, nach Issan Dorsey. Einige Monate später ging ich durch das Center, als mich ein Mann, den ich nicht kannte, ansprach. Er war von der lokalen Gemeinde und hatte AIDS. Er war kein Buddhist. Er bedankte sich bei mir für die Gründung des AIDS-Centers und erwähnte, wie gerne er Issan Dorsey gekannt hätte.

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Was machst du im Sozial Engagierten Buddhismus

Ich arbeite auf verschiedenen Gebieten des sozial engagierten Buddhismus. Ich habe Gefängnisarbeit gemacht. Ich habe an Konfliktlösungen im Mittleren Osten und rund um die Welt gearbeitet. Das was ich nun tue, jetzt in meinen 70ern, ziehe ich mich zurück von der Leitung großer Projekte. Das habe ich in den letzten fünf Jahren versucht; meine Hauptarbeit ist nun in verschiedene Teile der Welt zu gehen, dorthin wo ich Verbindungen habe und wo ich sozial engagierten Buddhismus unterstützen kann.

In Indien haben wir mit Dalits gearbeitet, in Sri Lanka mit Dr. A. T. Ariyaratne, im Mittleren Osten haben wir ein Non-Violent Projekt in Palästina und Israel in armen Dörfern durchgeführt, in Brasilien mit Leuten gearbeitet, die auf Müllkippen leben und auch in Ruanda / Afrika. Das ist die Art von Arbeit zu der es mich hinzieht. Das ist keine priesterliche Arbeit. Tatsächlich ist ein Großteil meiner Arbeit nicht buddhistisch. Natürlich das große Werk ist Greyston. Ich habe viel Energie in Yonkers gesteckt, mit obdachlosen Menschen gearbeitet und mit Leuten mit Aids, an der innerstädtischen Armut gearbeitet. Ich tue das noch.

SZ: Arbeit die erfordert die Ärmel hochzukrempeln. Jetzt hast Du das schon sehr oft angesprochen, aber was ist sozial engagierter Buddhismus so wie Du ihn siehst? Das ist sehr klar für mich. Der Teil des sozialen Engagements würde mit den Aspekten unserer selbst und der Gesellschaft arbeiten, die zu wenig liebevolle und dienende Aufmerksamkeit erhalten, (das ist meine Definition von sozialem Engagement). Der buddhistische Teil (für mich) sieht es so, dass wir, indem wir diese Arbeit tun, vom Standpunkt der Nicht-Dualität kommen und im Tun den Menschen denen ich diene zu helfen, das miteinander -verbunden sein und die Einheit des Lebens zu erfahren. Dies ist die Basis, die Grundlage von der aus ich diese Arbeit mache. In all dieser Arbeit versuche ich Wege zu finden, den Menschen zu helfen, indem ich die gegenseitige Abhängigkeit des Lebens aktualisiere und realisiere- die Einheit des Lebens. So sehe ich meine Rolle als Zen Lehrer. Da sind einige Gelübde, die ich mir selbst gegenüber und öffentlich abgelegt habe, dass ich allen in der Gesellschaft dienen würde und nicht nur jenen, die in eine Meditationshalle kommen. Ich habe den Austragungsort gewechselt um gesellschaftlich tätig zu sein und der größte Dienst ist es, das Miteinander-verbunden-sein des Lebens zu realisieren und zu verwirklichen. Der sekundäre Dienst besteht darin mit denjenigen Aspekten der Gesellschaft und unserer Selbst zu arbeiten die unbeachtet und nicht geschätzt sind.

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Ist Mitgefühl ein natürlicher Ausdruck von Nicht-Dualität?

Weißt Du, in einiger Hinsicht schon. Ich beziehe das mal auf mich selbst. Wenn meine Verwirklichung der Einheit des Lebens ist, dass Bernie immer mit allem verbunden ist, und eine Hand erleidet eine Schnittwunde, dann wird die andere Hand sich darum kümmern. Jetzt kannst du das Mitgefühl nennen oder du kannst es als Fürsorge sich selbst gegenüber bezeichnen. Wenn meine Realisierung und Verwirklichung nicht nur ‚Bernie‘ umfasst, sondern unsere ganze Gesellschaft und die Welt, dann wenn etwas verletzt ist oder hungert kümmerst du dich natürlicherweise darum. Weil du dich um dich selbst kümmerst, indem du das tust. Wenn wir jetzt abseits stehen, können wir es Mitgefühl nennen. Ich denke jemand wie Seine Heiligkeit der Dalai Lama ist eine Manifestation dieser Verwirklichung. Er kümmert sich nicht nur um seine eigene Sekte oder um seinen besonderen Volksstamm oder die buddhistische Welt – er dient der ganzen Welt, weil das ist es was er ist. Insofern ja, wir würden es Mitgefühl nennen. Ich denke es ist nur das normale Wirken der Nicht-Dualität.

SZ: Fast immer verstehe ich es als ‘erleuchtetes Selbstinteresse’. Manchmal sage ich zu Freunden, „Hey, wenn du wirklich selbstsüchtig sein möchtest, dann hilf der Welt. Es wird alles zu dir zurück kommen. Wenn du rausgehst und auf jeden scheißt, dann wirst du auf Schritt und Tritt Leuten begegnen, die auf dich scheißen. BG: Ich würde weiter gehen und sagen hilf der Welt, denn das ist wer du bist. Die Welt bist du. Es ist wie mit der blutenden Hand. Wenn ich entscheiden muss ob ich dieser Hand helfe und ich entscheide mich dazu, das nicht zu tun, dann wird die Hand verbluten und Bernie wird verbluten und sterben. Wenn da Probleme in der Welt sind und ich ihnen nicht diene, dann werde ich mehr Probleme bekommen und wenn ich diene werde ich in einer besseren Verfassung sein. Weil, wie du siehst, ich bin es dem ich damit diene.

SZ: Ich denke, dass einzige, das uns wirklich voneinander trennt ist unser Denken. BG: Exakt, unsere Wahnvorstellungen. Es ist gerade das was Buddha Shakyamuni sagt. Wie wundervoll, alles ist erleuchtet, aber aufgrund unserer falschen Vorstellungen, unserer Anhaftung an unsere Konzepte, sehen wir es nicht. Aber das ändert nichts an der Realität. Ein Anliegen unserer Praxis, und das ist eine andere Sache, die ich versuche, ist es neue Upayas, neue Zen Praktiken einzuführen, die von einem Standpunkt kommen, den du Mitgefühl nennen würdest, um dir zu helfen, die Wunder des Lebens zu realisieren. Ich habe gesagt, „Was in der Welt kommend von Karuna (Mitgefühl) hilft dabei Prajna (allumfassende Weisheit) zu erlangen? Eine Menge unserer Praktiken sind von dem Standpunkt entwickelt worden, „Wie kann ich Prajna steigern, damit ich mitfühlend handeln werde?“ Ich habe diese kleine Theorie, wenn wir mehr weibliche Lehrer hätten, die Upayas kreieren würden (die meisten unserer Upayas kommen von Männern), wenn da mehr Frauen durch die Geschichte hindurch gewesen wären, die das getan hätten, dann hätten wir mehr Techniken, die vom Standpunkt Karunas oder des Mitgefühls kommen würden, um die Einheit des Lebens zu realisieren.

SZ: Karuna kann Prajna hervorrufen. BG: Exakt, exakt.

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Wie waren deine Gefühle in Bezug auf den persönlichen und öffentlichen Skandal deines Dharma Bruders Genpo Merzel?

Ich kenne Genpo seit langer, langer Zeit. In den frühen Tagen des Zen Zentrums Los Angeles war er mein Protegé, mein Stellvertreter, und wir haben eine Menge Zeit miteinander verbracht. Tatsächlich war ich derjenige, der ihm Inka gegeben hat. Wie du gerade erwähnt hast, gab Maezumi mir Inka bevor er starb. Tatsächlich wollte er mir schon um 1982 herum Inka geben, das war, als seine Schulung voll abgeschlossen war. Aber zu diesem Zeitpunkt wollte er noch kein Inka geben, weil es Schwierigkeiten für mich befürchtete, er fühlte, dass das nicht gut für mich sein würde. Die Leute würden reden. Aber er gab mir Inka bevor er starb und ich bin sicher, dass er Genpo einige Jahre später auch Inka gegeben hätte. Er wollte die Dinge immer zuerst mit mir tun, bevor er sie mit anderen tat und Genpo war seine nächste Person. Wir standen uns wirklich sehr nah und ich gab ihm Inka während der nächsten paar Jahre nachdem Maezumi gestorben war, das exakte Datum kann ich nicht mehr erinnern. Und ich bin immer noch befreundet mit Genpo, wir sprechen sehr oft miteinander. Ich habe all diesen Dingen nie zugestimmt, um die sich diese Skandale drehten. Meistens handelte es sich um Geschichten mit Frauen. Ich habe mich damit niemals gut gefühlt und er und ich sprechen sehr offen darüber. Ich spreche ganz offen mit ihm. Von Anfang an gab es verschiedene Dinge, die nicht Teil meines Lebens waren und die ich nicht gebilligt habe.

In den frühen Tagen zum Beispiel sprach ich nur sehr selten mit Maezumi Roshi über solche Dinge. Und später dann hatte ich das Gefühl, dass ich, wahrscheinlich jemand war, der es möglich machte, nicht über diese Dinge zu reden. Deshalb bin schaue ich heute selbstkritisch darauf. Mit Genpo redete ich, wir redeten zusammen. Ich spreche aber nicht öffentlich; Ich werde nicht öffentlich mitteilen, über was ich mit ihm spreche. In der Regel ruft er mich an und fragt mich auf der Stelle nach meinen Gefühlen dazu. Während der letzten Episode (es passierte vor einem Jahr oder ist noch länger her) rief er mich sofort an und teilte mir mit, was geschehen war und fragte mich, was ich davon halte. Ich bin und war immer sehr offen mit ihm. Ich denke wir sind gegenseitig sehr transparent miteinander, aber ich gehe damit nicht an die Öffentlichkeit. Das ist einfach die Art von Person, die ich bin. Lass mich nur noch eine letzte Sache darüber sagen. Ich mache mir keine Illusionen, beurteilen zu können, was gut oder schlecht ist. Das ist meine Art wie ich bin und wie ich funktioniere, und ich kann dafür kritisiert werden und würde das verstehen. Aber auf jeden Fall, ist das wer ich bin.

SZ: Eine andere Sache wegen Genpo wollte ich noch fragen, ist mir gerade eingefallen. Wie hast Du die Briefe gelesen, die in dieser Zeit verschickt wurden? Ich denke es waren 66 amerikanische Zen Lehrer, die einen offenen Brief mit Empfehlungen an Genpo unterschrieben haben. Was war Deine Reaktion darauf? War es nötig oder war es unnötig?

BG: Ich bin mir nicht sicher über solche Worte wie nötig oder unnötig. Ich denke Leute brauchen es frei zu sein, um ausdrücken zu können, was sie fühlen und da sind eine Menge an Briefen und E.mails hin und her gegangen in unserer White Plum Welt. Den Teil den … was ist das richtige Wort … den ich nicht schätze … Ich kenne viele der Leute und viele der Leute sagen Dinge. Ich mache gerade ein Buch mit Jeff Bridges, Der Dude und der Zenmeister, und eines der Themen des The Big Lebowski ist natürlich, „Das ist nur deine Meinung, Mann.“

Ich denke es ist wichtig für die Leute, frei ihre Meinung ausdrücken zu können. Ich hätte es gerne gehabt, wenn einige der Leute, von denen ich weiß, dass sie die gleichen Dinge tun wie Genpo, ihre Meinungsäußerung mit dem Satz eingeleitet hätten, „Weißt du, ich bin in die gleichen Dinge involviert“. Das wäre weniger scheinheilig gewesen. Ihn nicht einfach nur kritisieren, ohne in Betracht zu ziehen, was du selbst tust. Deshalb, die Meinung ausdrücken und einen kleinen Kontext geben, zu dem was du bist, das würde diese Meinung aussagekräftiger für mich machen. Und, um die Wahrheit zu sagen, ich bin nah verbunden mit den Leuten der White Plum Sangha und ich habe das Gefühl, das dort in einigem Umfang Scheinheiligkeit an den Tag gelegt wird. In einigen Fällen erscheint es mir so, als ob die Gelegenheit genutzt wird um jemanden zugrunde zu richten, ohne das eigene Benehmen zu hinterfragen. Nun, ich sage nicht, dass man, wenn man das gleiche Benehmen an den Tag legst, die eigene Meinung nicht äußern sollte. Nur mache bitte auch eine kleine Notiz über dein eigenes Benehmen oder stell irgendeine Art von Kontext her.

SZ: Jemand mit diesem Standpunkt wird einen besseren Einblick in das ganze Geschehen haben. BG: Exakt, exakt.

SZ: Ich glaube, es war nötig aber gleichzeitig fühlte ich mich beschämt als jeder dachte, er müsse Stellung beziehen. Du weißt es, ich weiß es: da draußen sind weitere Situationen wie diese hier. Jeder spricht darüber, aber niemand macht es bis nach der strafbaren Handlung wirklich aktenkundig.

BG: Was wir nicht haben im Buddhismus, das sind Arenen, wie sie die katholische Welt hat, wo dieser Stoff unparteiisch angeschaut wird. Wir haben es nicht in White Plum, aber wir bewegen uns in dieser Richtung. Wir haben keine klaren Regeln für Verhalten oder Ethik. Da sind oft verschiedene Sekten, die ihre eigenen ethischen Regeln haben, aber es gibt keine verbindlichen ethischen Rollen für die Welt des Buddhismus (oder für die Welt des Zens, einer kleineren Welt)

Deshalb, wenn du ethische Regeln hast und wenn du sie durchdacht hast und damit einen Weg hast, wie du alle Situationen innerhalb eines Dharma Zentrums betrachten kannst, dann macht das Sinn. Für mich macht es keinen Sinn, jetzt mit Proklamationen in eine Arena herauszukommen, wo noch niemand diese ganzen Dinge von allen Seiten betrachtet hat -mit den Dharma Nachfolgern zum Beispiel.

Das Thema hat die Runde gemacht und viele der Leute, die Sachen geschrieben haben, machten ihre Meinung nur vom Hörensagen, manchmal nur auf der Grundlage von bloßem Hörensagens über Drittpersonen, „Hey, ich mag das nicht“. Aber sie hatten keine Möglichkeit nachzuprüfen, ob die Dinge, die sie hörten, real sind. Was ist die andere Seite der Geschichte? Was sind die verschiedenen Seiten? Kommentiere erst dann, wenn du das weisst.

All das ist nötig und eines Tages wird es soweit sein. Aber die Zen Welt ist da noch nicht. Wie ich sagte, wir sind gerade dabei diesen Prozess in der White Plum zu starten. Ich denke das Zen Zentrum in San Franzisco ist wahrscheinlich in Bezug auf diese Dinge in einer besseren Lage. Aber das ist innerhalb ihrer eigenen Arena. Der umfangreiche Brief, der verfasst wurde, hat keine solche Grundlage. Deshalb ist die ganze Grundlage auf der agiert wurde Zweite-Hand oder Dritte-Hand Information und auf diese Weise kannst du in Schwierigkeiten geraten.

SZ: Ich denke, dass die Zen Tradition, seltsamerweise, besser mit diesen Situationen umgeht, als einige andere buddhistische Traditionen. In den Vereinigten Staaten hier, sagen wir in der Tibetischen Tradition, passieren diese Dinge sehr oft und da ist nicht immer die Bereitschaft, wirklich hinzugucken. Ich denke, dass es letzten Endes positiv ist, dass wir bereit sind uns diese Dinge anzugucken. Ich würde auch denken, dass manch einer argumentieren könnte, dass solche Regeln, wie Du sie erwähnt hast, schon längst da sind: Die Gelübde selbst. Ich frage mich, ob Du denkst, dass dies der Rahmen sein könnte, in welcher man es diskutieren könnte. In der art wie du denkst. BG: Ich denke da ist ein Rahmen, in dem damit begonnen werden kann, diese ethischen Regeln zu entwickeln. Die Gelübde sind zu allgemein und die Art wie sie im Rinzai Zen und in unserer Linie studiert werden … die Gelübde werden in unterschiedlichen Zen Gruppen unterschiedlich studiert. Wenn die Gelübde innerhalb des Koan Systems studiert werden, werden sie nur innerhalb des Koan Systems studiert. Bei den Zen Peacemakers zum Beispiel haben wir das ein bisschen geändert. Als wir mit den Zen Peacemakers begannen, haben wir ein sehr umfassendes Studium der Gelübde entwickelt. Als ich Zen studierte, studierte ich es in der Fassung von Koans und viele unserer White Plum Leute haben es auf diese Weise getan (die frühen Leute natürlich). Innerhalb des Koan Studiums wurde der Schwerpunkt in Bezug auf die Gelübde immer auf die Nicht-Dualität gelegt – und das führt in eine Falle. Da ist keine Lüge, da ist kein Lügner, da ist niemand der angelogen wird, weißt du. Die Gelübde können auf unterschiedliche Weise studiert werden und einer der Wege ist vom Standpunkt der sogenannten ‚Buddha-Natur‘ aus, (ich mag diesen Begriff nicht, eine Art nicht dualistischer Weg zu schauen), der aber meines Erachtens in die Arroganz führen kann. Deshalb sind die Gelübde ein guter Ausgangspunkt, aber wenn du eine Ethik für Westler entwickelst (und glaub mir, wenn ich sage Westler, dann ist das für Europa oder die USA jeweils etwas ganz Verschiedenes) ist das etwas sehr Lokales. Wenn wir von einem US Standpunkt darauf blicken und eine ethische Richtlinie entwickeln, die auf den Gelübden basieren soll, dann stimme ich zu. Aber es braucht mehr Arbeit. .

SZ: Wir könnten Vorgaben aus der Psychologie nehmen. BG: Das würde passieren. Wenn du daran gehst diese Art von Dokument und Richtlinien zusammen zu stellen, dann würdest du, wenn du es in den USA tust, alles einbringen müssen, du würdest alles einbringen, was im Moment aktuell ist und das schließt Psychologie mit ein.

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Muss man ein Buddhist sein um als Bodhisattva wirken zu können?

Das Entscheidende für mich ist, dass die Person das Intersein des Lebens (die Einheit des Lebens) realisiert hat und diese Realisierung lebt. Für mich ist das Erwachen. Für mich ist die Erleuchtungserfahrung das Erwachen zur Miteinander-verbundenheit des Lebens, der Einheit des Lebens; unabhängig davon welcher Institution du angehörst kannst du diese Realisation haben und du kannst in dieser Weise wirken, und du kannst dich innerhalb der buddhistischen Institutionen bewegen aber auch nicht in dieser Weise funktionieren. So das ist mein Standard, um jemanden zum Lehrer zu machen. Ich mag das Wort Ermächtigung oder Übertragung nicht so gerne. Ich mag das Wort anerkennen. Ich anerkenne jemanden als einen Lehrer in meiner Familie, den Zen Peacemakers, wenn ich das Gefühl habe, dass sie nicht nur das Training in Zen studiert und gemeistert haben, das wir absolvieren (wir machen nicht alles, aber die Trainings, die in meiner Linie überliefert sind) und dass sie das verstanden haben und unterrichten können, und dass sie außerdem ein Leben leben, das zeigt, dass sie ein Exemplar derjenigen sind, die zum Intersein des Lebens erwacht sind.

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Was waren Deine Eindrücke von Maha Ghosananda?

Maha Ghosananda hat bei uns übernachtet als er in New York für die UN gearbeitet hat, so habe ich ihn sehr gut kennengelernt; und wir haben sogar einige seiner kambodschanischen Studenten angeheuert; sie hatten keine green papers, aber wir haben sie für die Aktivitäten, die wir machten angeheuert. Aber ich muss sagen: Von Angesicht zu Angesicht war er nur ein wunderbarer, liebenswerter Kerl.

Er übernachtete bei uns und dann sah ich ihn auf verschiedenen Konferenzen rund um die Welt oder wo auch immer. Natürlich, wenn Du zusammen lebst, dann lernst du jemanden sehr gut kennen. Während der Woche lebte er bei Soen Sa Nim dort in New York nahe bei der UN. Zu dieser Zeit arbeitete er für die UN. Und während der Woche blieb er dort zusammen mit Richard Shrobe. Er wohnte dort. Aber die Luft, die New Yorker Luft war wirklich tödlich für ihn. Deshalb kam er an den Wochenenden, Freitags raus zu uns nach Riverdale. Nördlich, das ist die Bronx, aber die liegt am Hudson, deshalb ist die Luft sehr, sehr anders. Deshalb verbrachte er die Wochenenden mit uns und erholte sich von seinem Unvermögen in Manhattan zu atmen. Deshalb haben wir uns gegenseitig wirklich, wirklich gut kennengelernt. Und er ist extrem liebenswürdig. Da sind einige Leute, denen ich über die Jahre sehr nahe gekommen bin, ein anderer ist Dr. A. T. Ariyaratne von Sri Lanka. Sie sind vom Menschenschlag Mahatma Ghandis. Sie sind schlicht schöne Menschen

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Hast Du einige abschliessenden Worte für uns?

Wann immer du etwas hörst und wann immer du etwas sagst, sage, „Sei dir bewusst, dass das nur meine Meinung ist. Ich sage das nicht als Wahrheit oder Fakt, es ist nur meine Meinung. Und wenn du jemanden etwas sagen hörst, das ist nur ihre Meinung und Meinungen können weder falsch noch richtig sein. Es sind nur Meinungen. Und wenn da jemand ist, den du wirklich nicht magst und wenn sie reden, stelle sie dir mit einer Clown Nase vor und wiederhole einfach: ‚Das ist nur deine Meinung, Mensch.‘ Das sind meine Abschiedsworte. Damit wirst du keine Probleme haben.

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Ich möchte meine Meinung zu den drei Grundsätzen der Zen Peacemakers ausdrücken.
Die drei Grundsätze sind: Nicht Wissen, Zeugnis ablegen und liebende Aktion .

Meine Meinung zu : Was meinst du mit Nicht Wissen?

Nicht Wissen ist der erste Grundsatz  der Zen Peacemakers. Meine Meinung zu Nicht Wissen ist, einer Situation zu begegnen ohne einer Meinung, einem Konzept oder einer Idee anzuhaften. Dies heisst völlige Offenheit und tiefes Zuhören in der Situation.

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My Opinion to: Was ist Zeugnis Ablegen?

Es ist die Rolle des Bodhisattvas, Zeugnis abzulegen. Der Buddha kann im Reich des Nicht-Wissen sein,  im Reich des glückseligen Nicht-Anhaftens. Der Bodhisattva verspricht, die Welt zu retten und deshalb in der Welt des Anhaftens zu leben, weil dies auch die Welt der Empathie, der Leidenschaft  und des Mitgefühls ist.  Schließlich akzeptiert er alle schwierigen Gefühle und Erfahrungen, die als Ausdruck des alltäglichen Lebens auftreten und nichts anderes sind als Wege der Offenbarung, Hinweise auf den gegenwärtigen Augenblick, den Moment der Erleuchtung.

Zeugnis Ablegen erzeugt eine tiefe und starke Intelligenz, die nicht von Studium oder Tätigkeiten abhängt,  sondern von Präsenz.

Wir legen Zeugnis ab von den Freuden und dem Leiden, dem wir begegnen. Anstatt die Situation zu beobachten, werden wir die Situation. Wir werden vertraut mit dem was ist – Krankheit, Krieg, Armut, Tod. Wenn wir Zeugnis ablegen sind wir einfach da, wir flüchten nicht.

 

Von Barbara Salaam Wegmuller:

Ich liebe das: Wenn du Zeugnis ablegst, bist du einfach hier, du flüchtest nicht !!! Dies ist wirklich meine Erfahrung in dieser Übung. Heute hat mir Georg Eich Geschichten erzählt, was mit Mädchen in Kambodscha passiert, wenn ich das höre, möchte mein ganzes Sein flüchten….. als ich in Auschwitz den Geschichten der Frauen in Ruanda zuhören wollte, musste ich mich zwingen dabei zu bleiben um fähig zu sein, wirklich zu hören. Es war als wollte ein Teil von mir aus dem Raum flüchten, weil die Geschichten so schrecklich waren. Es geht wirklich darum nicht zu flüchten. Aber, wie können wir all diese extrem kranken Geschichten verändern?

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Meine Meinung zu: Was meinst du mit Liebenden Aktionen?

Meine Meinung zu liebender Aktion sind jene Handlungen, die ganz natürlich sind, wenn wir einer Situation aus dem Zustand des Nichtwissens begegnen und ganz darin sind. Ob es eine liebende Handlung ist oder nicht, hat weder mit unserer eigenen Meinung, noch mit der Meinung von anderen etwas zu tun.

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Meine Meinung zu: Die drei Grundsätze der Zenpeacemaker und Eihei Dogen

Die drei Grundsätze der Zen Peacemaker

  1. Nicht Wissen,fixe Ideen über uns selbst und das Universum aufzugeben
  2. Zeugnis Ablegen über die Freuden und das Leiden der Welt, und
  3. Liebende Handlung

basieren auf den drei Konzepten, welche Dogen Zenji vor mehr als 750 Jahren beschrieb. Diese sind hi shiryo (Nicht Denken), shikantaza (nur Sitzen), und Butsudo (Weg des Erwachens.)

Lasst mich erklären, was ich unter dem Gebrauch eines Koans verstehe. Der vierte Fall des Torlosen Tores von Mumonkan ist ein einfaches Koan. Die Hauptsache ist eine Frage: „Warum trägt der westliche Barbar keinen Bart?“ Der westliche Barbar bezieht sich auf Bodhidharma, der aus dem Westen kam (von China nach Indien). “Warum kam Bodhidharma in den Osten?” ist eine Metapher für die Frage: „Was ist Zen?“ Wir sagen, Zen ist das Leben. Also was ist Zen? Was ist dieses Leben, worüber wir hier sprechen? Wenn Zen das Leben selbst ist, was ist dann der Punkt dieses von einem Land in ein anderes zu bringen? Was wird hier überbracht? Das sind die Fragen in diesem Koan. Selbstverständlich ist Bodhidharma nicht jemand, der vor vielen, vielen Jahren gelebt hat. Bodhidharma sind wir, wir alle. Es sind unsere Lehrer, die die Fackel halten. Es sind wir alle, die von irgendwo her kamen zu den Orten, wo wir sind. Warum sind wir hier? Was bringen wir? Was bringen unsere Lehrer? Was ist es, was wir zu empfangen wünschen? Und was ist es, was wir nicht empfangen möchten?

Es gibt verschiedene Arten, ein Koan zu betrachten. Zum Beispiel können wir sie gebrauchen um etwas auf den Punkt zu bringen. Wir schreiben darüber. Ich schreibe über dieses Koan, um etwas zu erklären. Etwas anderes ist es, das Koan zu werden. Das ist eigentliche Koan Praxis. In diesem Fall werde zum westlichen Barbar! Werde den Bart! Werde Bodhidharma! Das Koan zu lösen ist der Zustand, den es zu erfahren gilt, darzustellen, Bodhidharma zu sein.

Der erste Zustand zu sein bringt uns zum Nicht Wissen. Im Fukanzazengi sagt Dogen Zenji “Wie denkst du an Nichtdenken? Er antwortet “Nichtdenkend.” Das ist an sich die Essenz des Zen.” Nichtdenken ist der Zustand, in den uns das Koan versetzen möchte. Das ist nichts anderes als der Zustand des Nicht Wissen, der Zustand des Einsseins, Buddha zu sein, die drei Kostbarkeiten zu sein (Buddha, Dharma, Sangha), Einssein, zurückgekehrt zum Einen. Das ist ein Zustand, der schwer zu erfahren ist. Das ist der Ort, wo wie nicht mehr wissen, was richtig und falsch ist. Das ist der Ort vom einfachen Sein, das Leben selbst. Wie viele von uns können sagen, dass wir offen sind für alle Möglichkeiten des Lebens, für alle Wesen und Nichtwesen und Geister? Wie viele von uns können behaupten, dass wir die Antwort nicht kennen, den richtigen Weg? Oder wie viele von uns können sagen, dass jeder mögliche Weg der Richtige ist? Indem wir am Koan arbeiten, werden wir in den Zustand von Nicht-Trennung geworfen. Der sechste Vorfahre in China, Hui-neng, definiert Zazen als den Geisteszustand, in dem es keine Trennung mehr gibt zwischen Subjekt und Objekt, ohne Raum dazwischen. Ich und du, du und ich, auf und ab, richtig und falsch. Das ist Shikantaza. Vor sechs Jahren begann ich, Shikantaza in Zeugnis Ablegen zu übersetzen. Für mich wird Shikantaza zu einer Form von Zeugnis Ablegen über die Ganzheit des Lebens, das Ende unseres Leugnens der Einheit unseres Lebens.

Ein Symptom von der Trennung, ein Symptom von der Dualität, finden wir im Wort warum. Viele Koans beginnen mit diesem Wort. “Warum hat Bodhidharma, der Barbar aus dem Westen, keinen Bart?” Warum! Das ist das Symptom von der Dualität. Warum wachen wir vom Ton des Weckers auf? Warum tun wir dies, warum das? Warum brauchen wir Regeln und Gesetzte? Warum brauchen wir Formen? Warum diese Form? Warum ist das Gras grün? Wenn wir das Wort warum beseitigen, kommen wir zum Zeugnis Ablegen. Denken Sie an das Leben von Shakyamuni und an das seines Vaters, der versuchte, ihn vom Leiden, vom Alter und vom Tod fernzuhalten. Das ist eine Metapher für die Ablehnung oder Trennung von jenen Aspekten von uns selbst oder der Gesellschaft, vor der wir Angst haben oder nicht bereit sind, uns damit zu befassen.

Für mich wuchs die Bedeutung von Zeugnis Ablegen von dem, was wir ablehnen, durch Shikantaza, durch das Zeugnis Ablegen über das Leben als Ganzes. Wenn ich Zeugnis ablege, lerne ich, öffne ich mich zu dem, was ist. Darin gibt es einen heilsamen Prozeß. Das ist die zweite Grundsatz der Zen Peacemaker, Zeugnis Ablegen. Zeugnis Ablegen über Dinge, die ich leugne oder die die Gesellschaft leugnet. Zeugnis Ablegen über Dinge, mit denen ich mich nicht befassen will.

Also, wenn wir am Koan arbeiten, indem wir Bodhidharma sind, den Bart fühlen, den Bart sind, sehen wir alle Probleme. Die Nahrung, die im Bart stecken bleibt, wie der Bart wächst. Wir lernen, wie man ihn reinigt, wie man ihn kämmt, wie man eins wird mit ihm, wie man Bodhidharma ist. Sorge tragen. Der Bart lehrt uns. Und die Dinge, die wir ablehnen, lehren uns. Wir gehen nicht zu ihnen, um sie zu belehren. Sie belehren uns. Und sie belehren uns, wenn wir zuhören können, wenn wir Zeugnis ablegen können. Und Zeugnis Ablegen ist für mich Shikantaza.

Für mich ist die Frucht von Shikantaza, die Frucht des Zeugnis Ablegen, Butsudo, der Weg des Erwachens. Dogen Zenji schreibt in seinem Buch Shobogenzo im Kapitel Butsudo, dass der Weg nicht neue Sekten und Etiketten schaffen soll, die neue Trennungen schaffen: “Wir sollten versprechen, ihn (den von der Welt Geehrten) zu finden und ihm in vielen Leben zu dienen. Wir sollten uns wünschen, Buddha zu treffen und den Dharma in vielen Leben zu hören.” Der Weg ist nicht dies oder das, diese Praxis oder jene Praxis, diese Sekte oder jene Sekte. Der Weg dient für das Erwachen zur Einheit des Lebens und aus diesem Erwachen heraus zu funktionieren.

Vor vielen Jahren in L.A. hatte ich eine Erfahrung, in der ich das Leiden der hungrigen Geister fühlte und erkannte. Ich war von allen Arten von leidenden Wesen umgeben. Spontan machte ich das Gelübde, ihnen zu dienen, sie zu füttern. Wie füttern wir sie? Indem wir den Bodhi-Geist erheben. Das ist die Nahrung der hungrigen Geister. Erheben des Bodhi-Geistes bedeutet das höchste Mahl anzubieten. Wozu dient das, wenn wir nur uns selbst heiliger machen? Was ist hier der Punkt? Es geht hier darum, zu dienen, sich darzubieten, das Angebot zu sein. Damit wird die Frucht geboren.

Aus dem Shikantaza, aus dem Zeugnis Ablegen, entsteht die richtige Handlung. Wir müssen uns nicht sorgen, was zu tun ist. Wenn wir der Zustand von Nicht Wissen werden, wenn wir wirklich Shikantaza sind, wird das Angebot entstehen. Die Frucht wird geboren, was nichts Anderes ist als der Knochen und Mark des Tathagatha.

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Der Urknall

Es ist die Meinung von vielen Wissenschaftlern (mich eingeschlossen), dass vor ungefähr 15 Milliarden Jahren bei einer ungeheuren Explosion die Ausdehnung des Universums begann. Diese Explosion ist als Urknall bekannt. Am Anfang dieses Ereignisses war alle Materie und Energie des Raumes in einem Punkt enthalten. Was vor diesem Ereignis existierte, ist vollkommen unbekannt und ist eine Angelegenheit reiner Spekulation. Dieses Ereignis war nicht eine herkömmliche Explosion, sondern eher ein Ereignis, das den Raum mit den Partikeln des embryonalen Universums füllte, indem sie sich voneinander entfernten. Der Urknall bestand tatsächlich aus einer Explosion des Raumes innerhalb sich selbst, verschieden von einer Explosion einer Bombe, bei der die Bruchstücke nach aussen geschleudert werden. Die Galaxien wurden noch nicht alle auf einmal geschaffen, der Urknall schaffte aber die Grundlagen für das Universum.

Wo ist der Anfang im Urknall? Es ist unmöglich zu wissen, was vor dem Urknall war, nicht wahr? Es ist möglich, recht nahe an den Anfang des Urknalls zu gelangen, im Bereich von Nanosekunden nachher und zu erkennen, was damals geschah. Sie gehen weiter in der Forschung danach….aber was am wirklichen Anfang war, Singularität genannt war, können wir nicht wissen.

Nun, du hast sicher gesehen, dass für die Peacemaker der erste Grundsatz das Nicht Wissen ist. Mit diesem Zustand des Nicht Wissens meinen wir, wenn wir uns etwas annähern, tun wir dies von diesem Zustand des Nicht Wissens, wie am Singularitätspunkt – an diesem Punkt vor dem Urknall. Wenn es mir gelingt, genau in diesem Augenblick an diesen Punkt des Nicht Wissens zu kommen, geschieht etwas und das ist der Urknall. Jetzt fängt es an sich zu entfalten. Und es kann sich auf eine sehr kreative Weise entfalten, weil es von diesem Punkt des Nicht Wissens, diesem einzigartigen Punkt kommt. Es fängt vom Anfang an. Was immer du glaubst, es wurde bei diesem Urknall geschaffen. Davor gab es nichts.

Unsere Aufgabe im Zen ist es diesen Anfang, diesen Ort, bevor etwas war, zu erfahren. Es ist das was durch das Koan “wie ist der Klang der einen Hand” ausgedrückt wird. Es ist ein Zustand vor den Phänomenen, wie ist dieser Zustand? Es ist nicht so einfach zu erfahren. Aber es kann erreicht werden, es ist erreicht worden, und es wird erreicht. Wir wollen zum Anfang kommen. Ich springe zum Ende dieser Diskussion, aber das ist auch der Anfang. Es gibt einen Endpunkt ebenso wie diesen Anfangspunkt. Der beginnende Punkt ist einzigartig, der Endpunkt ist einzigartig, und dieser Endpunkt wird in der christlichen und jüdischen Welt Gott genannt. Im Islam ist es Allah. In der buddhistischen Welt heisst es Maitreya. Dies sind verschiedene Bezeichnungen für ähnliche Ideen. Da sind also der Anfangspunkt und Endpunkt, und zwischendrin die Entwicklung vom Anfang bis zum Ende. Die Dinge entwickeln sich.

Das Interessante besteht darin, dass dieser Endpunkt die Evolution vom Anfang aus erschafft. So dass dieser Endpunkt auch genau jetzt da ist, am Anfang. Und alles entwickelt sich zwischen diesen zwei Punkten. Ein wenig metaphysisch, aber was ich faszinierend finde, ist, dass, wenn wir zum Urknall gehen ist hier nur Nicht Wissen oder wenn wir im jetzigen Augenblick sagen, wir können in den Zustand des Nicht Wissens gelangen, dann ist dieses „alles ist möglich“. Sobald etwas knallt, sobald etwas sich verbindet, sobald sich zwei Beziehungen treffen, und es ein Ereignis gibt…, sobald etwas geschieht, entwickelt sich etwas. Und die Formen, und ich meine nicht nur die physischen Formen, sondern auch spirituelle und geistige Formen und bewusste und unbewusste Formen … All diese Formen entwickeln sich. Wenn du ein Billionstel einer Nanosekunde nach diesem Urknall ansiehst, gab es niemanden von uns. Es gab verschiedene Arten von Partikeln – sie entwickelten sich weiter und entwickelten sich zu dem, was wir sind. Das bedeutet, dass alles aus dem wir bestehen, unser Bewusstsein und unser spirituelles Sein eingeschlossen, zurück geht auf diesen anfänglichen Punkt. Und wenn wir weiter denken, setzt sich alles was wir sind fort bis zum einzigartigen Punkt, den wir Gott oder Allah nennen oder ich Nicht Wissen – genau diesen Zustand des Nicht Wissens. Deshalb ist für mich der Anfang und der Endpunkt dasselbe, dies ist das Bild unserer Entwicklung.

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Vertrautheit ist wie der Fisch & Wasser

Im Zen und in vielen buddhistischen Gruppen beziehen wir uns auf einen Chef, dessen Name Shakyamuni Buddha war. Einige Gruppen gehen zurück auf verschiedenen Buddhas, wie Vairocana Buddha, aber Zen und viele andere Gruppen beziehen sich auf den Gründer Shakyamuni Buddha, der ungefähr 500 v. Chr. gelebt hat. Obschon er nicht wusste dass es ein “vor Christus” gab. Und als er seine Erleuchtungserfahrung hatte, wie wir in unserer Tradition sagen, rief er aus: ” Wie wunderbar! Wie wunderbar! Jeder – alles ist erleuchtet! ” Doch das Problem ist, dass die meisten von uns den Begriffen und Ideen anhaften, nicht erleuchtet zu sein. Oder wir haften gewissen Begriffen und Ideen an. Und so gelingt es uns nicht diesen Zustand der Erleuchtung zu sehen. Er sagte “Alles, wie es ist, ist erleuchtet“. Was wir nicht sehen können oder wir nicht annehmen können, ist dieses „alles wie es ist, ist erleuchtet“. Das ist ungefähr so, wie der Fisch der im Wasser ist.

Wenn du einen Fisch, der im Wasser schwimmt fragst: „Wo ist das Wasser?“, wird der Fisch zurückfragen: „Welches Wasser? ” Du sagst: „Du bist Wasser!“ Denn du weißt, dass das Wasser direkt durch den Fisch geht. Es fließt hindurch. Der Fisch weiß das nicht. Der Fisch haftet der Idee an, dass er oder sie eine Art … Sache ist. Und weiß nicht einmal, dass es Wasser gibt. Wie wenn wir einen Ozean ansehen und uns fragen – was ist der Ozean? Sagen wir, dass es Wasser ist? Der Ozean hat viele Qualitäten, nicht wahr? Es gibt Korallen, es gibt Felsen, es gibt Berge unter Wasser – sie wurden später die Hawaii-Inseln! Alles Teile des Ozeans. Der Ozean ist alles. Es gibt Fische, Wale, Säugetiere, es gibt Schwimmer, Schnorchler und Nicht-Schnorchler, Tiefsee – alle Arten. Und trotzdem nennen wir es einfach Ozean. Und ein jüdischer Schauspieler schaut von einem Boot herunter und sagt ” Siehst du den Ozean? … und das ist nur die Spitze davon”. Dazu gibt es viel zu sagen, wie ich meine. Aber irgendwie weichen wir dem aus, was Erleuchtung bedeutet. Erleuchtung ist die Realisierung und Verwirklichung, dass alles eins ist. Diese ” Ich bin nicht diese kleine Ding “. Ich bin Luft, ich bin du, ich bin der Felsen – es ist alles eins. Doch diese Beziehung ist so vertraut, dass wir sie nicht sehen. Irgendwie müssen wir zu dieser Intimität aufwachen. Weil diese “Intimität wie Fisch und Wasser“ ist. Wir konnten es ersetzen durch “Erleuchtung ist wie wir und die Dinge, die wir nicht sehen” oder ” Erleuchtung ist unsere Ideen und unsere Nichtideen”. Es ist unser Wissen und nicht Wissen. Weil wir wissen – weil wir unseren Ideen anhaften – bedeutet das nicht, dass wir nicht erleuchtet sind. Obwohl alles eins ist, kann man nicht das Wissen ausschließen. Man schließt das Wasser oder den Fisch nicht aus. Welches sind die Aspekte von uns selbst, die uns so vertraut sind, dass wir sie nicht sehen? Wir sehen nicht, dass wir alles sind. Wir sehen nicht, dass die blutende Person in der Straße ich bin. Es ist uns so vertraut, dass wir es nicht sehen. Unsere Praxis besteht darin, unsere Augen zu öffnen, aufzuwachen. Erleuchtung ist aufwachen, zu wer wir sind. Und das bedeutet, „uns nicht zu kennen“ zu werden. Wenn wir uns kennen, sehen wir nicht, wer wir sind. Wenn wir alle unsere Vorstellungen von uns selber, wer wir sind, loslassen können, können wir wirklich in den offenen Raum vom Sein kommen, – dann sind wir in diesem Raum von Nicht Wissen, in der Vertrautheit der Erleuchtung. Nun dieser Ausdruck ist allerdings sehr besonders. Es ist nicht ein zwingender Ausdruck. Aber irgendwie müssen wir Wörter gebrauchen. Unser Gehirn ist sehr dualistisch. Wir brauchen Wörter. Jemand erzählte mir kürzlich über ein ganz neues Feld der Therapie – vielleicht nicht so neu – er sagte, dass alle Probleme in den Wörtern begründet sind. Dieses Feld sagt, dass ohne Semantik …, dass ohne Wörter, viele der Probleme, über die wir sprechen, nicht beständen.

Student: Gibt es also keine Probleme im Reich der Tiere? Sie nennen sie vermutlich nicht Probleme. Bernie: Ja, das ist die Frage!. Wenn Sie die Wörter wegnehmen, sind die Probleme noch Probleme oder geschieht einfach, was geschieht? Wer definiert sie als Probleme?

Student: Wenn wir keine Wörter hätten, wäre dann nicht einfach etwas anderes da? Bernie: Ja, was du sagst, wenn wir die Wörter nicht hätten – wenn es nicht die Semantik gäbe, würden wir nicht andere Wege finden, unsere Probleme zu schaffen. Letztlich ist das Wort “Problem” ein Problem. Probleme sind äußerst subjektiv. Äußerst subjektiv – gehen Sie nach draußen, Sie wissen, das Paar geht mit seinen Kindern zu einem Picknick. Sie haben alles dabei und möchten picknicken, aber ein Gewitter zieht auf. Es beginnt, wie verrückt zu regnen. Sie haben ein Problem. Der Landwirt andrerseits blickt auf den Regen und sagt ” Wow! Super! ” Er hat kein Problem. Der Regen selber ist nicht ein Problem. Unsere Gedanken darüber sind ein Problem.

Oder unsere Pläne – die Erwartungen, die wir hatten, und es geschieht etwas, das unseren Erwartungen nicht entspricht. Der Regen selbst ist wie die Intimität des Fisches und Wassers. Manchmal ist es Schnee, manchmal ist es Sonne, manchmal ist es Regen. Einfach so wie es geschieht. Manchmal machen verschiedene Zellen komische Dinge in unserem System, und sie werden für uns zum Probleme, oder für unsere Liebsten werden sie zum Problem. Die Zellen wissen nicht, sie machen nur ihr Ding wie es scheint, wie der Fisch im Wasser. Wir springen in den Ozean mit Fischen, die Fische schlucken und Wale die Fische schlucken und Menschen die Wale fangen usw. Die verschiedensten Dinge geschehen.

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Die Schildkröte schleift ihren Schwanz hinterher

Die Schildkröte, die ihren Schwanz hinter sich herzieht, ist ein berühmtes Bild im Orient. Ist es auch ein bekanntes Bild im Westen? Ist dieses Bild für jemanden vertraut im Westen? Ist es nur ein orientalisches Bild? Dies ist das Bild: Du hast diese grosse Schildkröte, wie diejenigen in Tortuga. Einmal als ich im Norden von Costa Rica weilte, ging ich Nachts an den Strand hinunter, als die grossen Schildkröten kamen um ihre Eier zu legen. Sie sind wirklich gigantisch. Peter Mathiessen schrieb ein wundervolles Buch- Far Tortuga, ist der Titel. Es ist im Dialekt der Menschen aus Tortuga geschrieben. Ein Bisschen nördlich von Costa Rica. Wenn du eine Schildkröte am Strand wandern siehst, verwischt ihr Schwanz jegliche Spuren, aber natürlich entstehen dadurch neue Spuren. Der Schwanz selbst macht neue Spuren. Eine der Arten, wie wir uns selbst sehen, ist voller Kritik uns selbst gegenüber und all der Dinge, die wir nicht gut machen. Wir verwenden viel Zeit mit dem Versuch uns zu entschuldigen, es ungeschehen zu machen und um Vergebung zu bitten.” Es tut mir leid, ich habe dieses und jenes gemacht.” Und dies ist die Schildkröte, die ihren Schwanz bewegt und die Spuren verwischt. Wir tun Dinge und dann schauen wir zurück und sehen, “oh ich habe das falsch gemacht.” So, wir hinterlassen alle die Spuren, die wir nicht gut gemacht haben, in unserem Geist. Dann verbringen wir viel Zeit damit, zu versuchen uns davon zu lösen .Genau dieser Prozess kreiert wiederum neue Spuren. Dann schauen wir zurück und sagen: “Oh, dies habe ich nicht richtig gemacht, ich bin dieses und jenes nicht richtig losgeworden.” Wenn du in den Zustand des Nicht Wissens über dich selbst kommst, bist du nicht mehr damit beschäftigt, die Spuren auszulöschen, denn du hast keine Spuren. In jedem Moment hast du die Zutaten, die da sind und du machst das Beste was dir möglich ist damit (die beste Mahlzeit) mit allen Zutaten, die du hast und bietest deine Gabe an. Dann schaust du neu hin und siehst was du jetzt für Zutaten hast und mache die beste Mahlzeit und biete sie erneut an. Es geht nie darum zu sagen” Oh, dieses Essen war zu sauer” oder diese Mahlzeit war zu eklig oder dieses Mahl……Es geht darum zu sagen, Hier bin ich! Was sind die Zutaten? Was mache ich? Lasst es uns machen! Und im nächsten Moment:”Hier bin ich! Was sind die Zutaten? Lasst mich sie so verwenden, wie ich es am besten kann und dann biete ich sie dar.”

Als mein Sohn Marc klein war, machte er aus dem Essen, das er im Teller hatte kleine Häufchen von dem was er nicht essen wollte. Dies waren die ekligen Häufchen. Dann ass er den Rest auf- das gute Essen. Dann musste er eine Lösung finden, was er mit dem Essen machen wollte, das er nicht mochte. Den ekligen Häufchen. Er konnte es den Hunden herunterschaufeln, wir hatten Hunde und Katzen. Er konnte es seiner Schwester auf ihren Teller hinüberschaufeln. Er hatte verschiedene Pläne. Er sagt er, er würde heute nette Häufchen machen, er lässt die ekligen Haufen nun- er nennt sie auch nicht mehr so. Er macht nun nette Hügel und lässt dann das andere einfach liegen. Aber dies passt gut, was machen wir mit unserer Vorstellung, was mit den Zutaten, die wir haben? Wie machen wir das beste Mahl? Wie bieten wir es dar? Wenn wir auf unser Leben schauen, was sind da unsere ekligen Haufen und was tun wir nun damit? Und bitte denke jetzt daran, wie viel Energie du verwendest, wie du oder auch deine Freunde sich nicht gut fühlen, anstatt einfach etwas Neues zu machen sprechen wir darüber was wir nicht gemacht haben, oder was für unschöne Haufen wir hinterlassen haben.

Die Arbeit des Narren, oder des Coyote (bei den Nord Amerikanischen Indianern) besteht darin mit den ekligen Haufen zu arbeiten. Sie nennen sie nicht eklige Haufen. Sie arbeiten in den Rissen der Gesellschaft. Sie rufen die Themen aus, mit denen wir uns nicht befassen. Es geht ein Bisschen in die Richtung wie mein Sohn damit umging. Die Gesellschaft und oder wir tendieren dazu, die Dinge zu sehen, die wir lieben, und damit arbeiten wir. Wir laden in unser Zuhause diejenigen ein, die wir mögen. Wir laden keine Obdachlosen ein, diejenigen die wir nicht mögen. Wir denken nicht an sie. Wir denken nicht mal soviel daran um sie eklige Häufchen zu nennen. Sie existieren nicht. Wir arbeiten mit Dingen die wir mögen. Das ist sehr normal, so der Narr ist darin geübt, der Coyote ist darin geübt, zu sehen was die ekligen Haufen sind, die Individuen, Stämme, Gesellschaften kreiert haben und was für Arbeit nun zu tun ist. Sie sind nicht die Einzigen die mit ekligen Haufen arbeiten. Es gibt ganze Industrien, die geschaffen wurden um mit den ekligen Haufen zu arbeiten – mit den Obdachlosen in den Strassen, den Gefangenen. Viele verschiedene Industriezweige wurden geschaffen um die ekligen Haufen aus unserem Gesichtsfeld verschwinden zu lassen-so dass wir nur mit all den netten Dingen umgehen können und uns nicht befassen müssen mit den Dingen die wir zur Seite abgeschoben haben.

Unser Lernen dich nicht zu kennen, heisst nicht verstecken. Nicht entschuldigen. Es heisst, die Anderen nicht anzuschreien weil sie sich nicht richtig verhalten. Unser Weg ist es, Dinge zu tun. Es geht darum zu schauen was wir für Zutaten haben, das beste Mahl damit zu bereiten und es anzubieten.

Hier sind die Zutaten, Ich mache das Beste, was ich heute, zu dieser Zeit machen kann. Wenn es das ist, was ich immer mache, dann müssen keine Spuren verwischt werden. Manchmal ist das verwirrend für die Menschen, weil sie nicht wissen was sie tun. Es kommt auf den Moment an-es kommt auf die Umstände an. Womit wir uns am besten fühlen ist Menschen in Kategorien einzuteilen. Auch uns selbst. Manche Leute sind der Meinung, Beständigkeit sei ein Vorteil. Weil ich weis was passieren wird-ich weis wie das Programm aussieht. Ich weis was diese Person machen wird. Aber das ist lernen dich zu kennen und nicht lernen dich nicht zu kennen. Lernen dich nicht zu kennen, heisst mit den Zutaten zu arbeiten und jederzeit offen zu sein für das was jetzt gefragt ist. Es ist noch nicht mal was gefragt ist -es ist …frei sein. Regen fällt und ergiesst sich über deinen Kopf. Du machst nicht halt und fragst dich “was soll ich tun? Sollte ich einen Schirmaufspannen oder sollte ich den Regen fortwischen? Sollte ich einen Hut anziehen?” Du überlegst dies alles nicht. Der Regen fällt, wenn du einen Schirm hast, wirst du ihn vielleicht öffnen. Wenn du keinen Schirm hast aber einen Regenhut setzt du ihn vielleicht auf. Wenn es ein schicker Hut ist, setzt du ihn vielleicht nicht auf. Du schützt ihn dann, vielleicht. So hängt alles von den Zutaten ab.

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Spielend auf den Feldern im reinen Land

Wenn du vollständig Zeugnis ablegst und auch im Zustand des Nichtwissens bist – da ist das Wort “Spiel” zentral. Spiel ist das zusammentreffen von beidem. Du handelst in dieser freien Weise, weil du völlig vertieft bist in die Situation. Du haftest an überhaupt keinen Konditionen. Du spielst einfach nur. Wo? In den Feldern des reinen Landes, wo du dich befindest. Spielend wo du bist. Das ist manchmal das zehnte Ochsenbild, welches Hotei zeigt – den fetten Typen mit dem Beutel, in dem sich alles befindet was gebraucht wird. Ryokan ist auch so ein Charakter. Er war ein trunkener Poet, ein Mönch in Japan, tief verliebt in eine Nonne Namens Teishin. Sie schrieben sich gegenseitig viele Liebesgedichte. Ryokan liebte es mit Kindern zu spielen. Es gibt eine berühmte Geschichte über ihn, wo er sich versteckte. Sie haben verstecken gespielt, haben sich versteckt und gesucht, er hat sich hinter einem Fass versteckt und nach zwei Tagen festgestellt: ” Wow, sie haben mich immer noch nicht gefunden!” Das war die Art Person, die er war.

Das Wort Felder ist mir auch sehr wichtig. Spielend in den Feldern des reinen Landes. Mein Hintergrund ist die Wissenschaft, obschon ich alles als voneinander abhängige Sache sehe, betrachte ich es als Feld. Und Dinge sind nicht zusammenhängend ohne dass du das Werkzeug hast, dies zu erkennen. “Das Dharma wird immer begegnet, aber selten erkannt.” Und wir sagen “Realität ist grenzenlos, ich gelobe zu erkennen.” Wie kannst du alles erkennen? Als Mensch brauchen wir unsere Sinne um zu erkennen. Wir können Dinge über das Hirn erkennen, denkend oder über Berühren, oder Hören, oder Sehen, oder Riechen oder Schmecken. Es geschieht durch diese verschiedenen Sinne. Und meistens ist es eine Kombination von verschiedenen. Meistens nicht von allen davon. Ich weiss nicht, ob wir erkennen können, ohne den Geist dabei beteiligt zu haben. Nimm einen Geist dem du Teile des Gehirns entfernt hast, oder jemanden der gehirntot ist. Kannst du dann erkennen? Wir wissen zweifelsfrei, dass wir nur erkennen können mit dem einen oder dem anderen. Du könntest blind sein, du könntest gehörlos sein. Meine Tochter Aliza studierte eine spezielle Ausbildung an B.U. Sie spezialisierte sich für gehörlose Menschen, aber sie hatte alles zu lernen. Sie bekam eine Arbeit wo sie mit Kindern war, die Epileptiker waren, sie waren gehörlos, sie waren auch blind. Sie hatten ständig epileptische Anfälle. Aber sie konnten berühren, Aliza lernte also Helen Keller Berührung. Sie konnte so kommunizieren. Sie nahm die Kinder zum Tanzen mit und sass mit ihnen vor dem Lautsprecher, so dass sie die Schwingungen spüren konnten. Sie nahm sie mit an die Enden des Gartens, wo sie die Schwingungen der vorbeifahrenden Autos fühlen konnten. Es gibt viele Arten zu erkennen, aber meine Meinung ist, dass es alles Felder sind. Wenn du dann also ein Objekt wie ein Gehirn darin platzierst mit diesen anderen Instrumenten, dann erkennst du, dann ist dies der Moment, wenn alles beginnt. Wir fangen an, allem was wir erkennen Namen zu geben, dann machen wir Kategorien, dann studieren wir sie und dann beginnen wir an diesen Labels und Kategorien anzuhaften.

Wenn du nur anfängst – nur alles fühlst, ist es nicht so interessant. Dann haben wir all diese Felder des Studierens nicht. Dann kannst du keine Schule machen. So kannst du sehen, wie sich dies alles entwickeln kann. Aber ursprünglich sind alles Felder. Dann besprechen wir was vor den Feldern war, wir kommen zum Moment vor dem Big Bang. Weil, wenn der Big Bang beginnt, haben wir diese Felder. Dann fangen wir an Wahrnehmung zu haben. Aber vor dem Big Bang haben wir noch nicht mal die Felder. Mein Gott! Was geht hier ab? Wenn wir diese Wahrnehmungen, dieses Erkennen und all diese Kategorien haben, dann kommen alle diese Fragen, wie “wie viel Uhr ist es?”. Und alle die Unterscheidungen, wie das reine Land und dies ist nicht das reine Land. Dies ist Buddha, aber ich bin nicht Buddha – wie könnte ich Buddha sein? So, wir könnten mit all diesen seltsamen Dingen daher kommen, siehst du? Vorher, kannst du nicht mit diesen seltsamen Fragen daher kommen.

Fragender: Rupert Sheldrake spricht über morphogenetische Felder, das erklärt, dort ist ein Feld, das gibt uns Informationen. Ich weiss nicht ob das Gehirn beteiligt ist oder nicht. Da ist das Beispiel des Kuckuck Vogels. Die schlüpfen im Nest von anderen Vogelarten und die Eltern fliegen weg nach Afrika. Aber die Jungvögel wissen nichts und später fliegen sie alle nach Afrika. Wie können sie wissen? Er sagt, dass Menschen auch eine Art morphogenetische Felder sind, ob wir das wissen oder nicht. So das ist vor dem Erkennen, meine ich.

Bernie: Felder sind einfach nur Felder. Er spricht einfach nur davon, wie in einigen Feldern bestimmte Dinge zusammenfliessen. Es könnten, “tipping points” sein, wie wir das heute nennen, oder was immer. Er hat viel gearbeitet in dieser ganzen Arena der Felder. Und er hat Unterkategorien von Feldern gemacht. Ein Feld ist sehr grundsätzlich. Dann könntest du damit beginnen verschieden Felder anzuschauen. Wo verschieden Dinge erkannt werden oder so, aber das ist bereits in der Welt des Erkennens. Das ist was ich meine – wenn du zuerst beginnst, vor dem Urknall, das ist der Zustand des Nicht Wissens. Da ist nichts. Du kannst nichts über tipping points sagen, du kannst nichts sagen über die Spatzen, die ins Nest kommen. Alle diese Sachen kommen später, wenn du aus dem Nicht Wissen kommst. So, nun hast du den Urknall und dann hast du dieses riesige Feld. Sogar mit diesem riesigen Feld, wenn niemand da ist der erkennt, dann ist es nur ein Feld. Sobald du dir etwas vorstellst, das die Felder vereinigen kann, würde ich es einen Teil nennen. Wir könnten es verschieden benennen. Wir könnte es ein Dharma nennen. Die Dharmas sind Phänomene, sie sind Teile. Aber sobald du die Felder zusammen fliessen lassen kannst – in Irgendetwas – könntest du dann verschiedenste Arten von Studien beginnen. Und dann entstehen verschiedene Geistesschulen. Im Buddhismus haben wir das Alaya Vijnana – das Speicher Bewusstsein, Jung hat das. Sheldrake machte seine Arbeiten. Als Sheldrake sein erstes Buch veröffentlichte, offerierte Bob Schwartz einen 10`000 Dollar Preis für jemanden, der beweisen konnte, dass was er sagte, wahr sei. Und nun erschienen viele verschiedene Beispiele. Aber diese sind schon Studienmaterial. Wir haben nun viele Leute, die diese Dinge studieren und wir werden noch viel über diese Sachen lernen.

Fragender: Ich frage mich, weist das Buddhistische Konzept von Shin zu diesem tieferen Erkennen?

Bernie: Shin meint Herzgeist im Buddhismus. Es kann in zwei verschiedenen Arten verwendet werden. Generell ist es das Herz – wie wir es manchmal das Herz des Mitgefühls nennen, oder diese Art Herz, dann wäre es ein anderer Ausdruck, nicht shin. Kokoru. Das shin das Geist meint im Buddhismus, ist eher das was mein Dharmabruder Genpo “big mind” nennt. Manchmal fügst du “dai” (gross) dazu, “daishin”) dann ist shin eher der Universale Geist. Was uns manchmal verwirrt ist, dass es als Herz oder Geist übersetzt werden kann. Es ist eher wie Geist, der deutsche Ausdruck für spirit. Es ist also nicht das physische Herz und auch nicht der (denkende) Geist. Es ist der universelle Geist.

Fragender: Würde es hier Wahrnehmung geben?

Bernie: Nein, da ist keine Wahrnehmung darin.

Fragender: Ich bin da ein bisschen verloren darin.

Bernie: Ich auch, aber das ist ein guter Platz um zu sein.

Fragender: Wenn du über Felder sprichst, ist mein Bild auf jeden Fall ein irisches, grünes Feld mit Steinen.

Bernie: Das ist nett.

Fragender: Also, wenn du über den Urknall sprichst, und was vor dem Urknall passierte, würde Thomas von Aquinus es Gott nennen, wenn er darüber referieren würde. Er erklärte Gott als Quam Quam ignotum – es ist jenseits aller menschlichen Erfahrung, es ist etwas das nicht erfasst werden kann. Sobald du den Urknall hast, dann hast du die Welt, die wahrnehmbar ist für menschliche Wesen. Aber du hast gesagt, das hat ein ganzes Feld von Energien kreiert.

Bernie: Ja, eigentlich ist das nur ein Feld der Energie.

Fragender: O.k. also Bumm! – dann geschah es, und jetzt haben wir die Welt, in der wir leben. Ich versuche zu verstehen, was du mit diesem Feld meinst.

Bernie: Ich werde dir meine Meinung dazu sagen. o.k.? Ich weiß nicht, ob einer der Buddhas auch so denkt. Alles, was ich sagen kann, ist, was ich darüber denke. Es gab also den Vorurknall. Man kann nicht dahin zurückgehen. Das ist mein Raum des Nicht Wissens. Das ist eine andere Definition: Vorurknall. Das soll es einfach für dich machen, meine Meinung vom Nicht Wissen zu verstehen. Hier ist der Knall. Und was daraus entsteht sind Felder. Die Wahrnehmungen kommen jetzt wegen der Instrumentierung, die anfängt zu geschehen: das schließt Gott mit ein. Das schließt alles ein. Ich habe keinen Vorurknall Gott.

Fragender: Du hast ein Energie-Feld …

Bernie: Nein. Alles was ich habe beim Vorurknall ist Nicht Wissen. Ich habe nichts. Und dann gibt es den Knall, und jetzt habe ich dieses Feld. Innerhalb dieses Feldes entsteht die Instrumentierung – sie schafft Wahrnehmungen, und alles, Gott eingeschlossen, entsteht. Jetzt schwinge ich in Teilard de Chardin`s Denkens ein: Dieser Gott, der nach diesem Big Band entstanden ist, stösst alles in eine gewisse Richtung. Es beginnt nicht zu existieren, bevor der Urknall geschieht, und dann ist alles jetzt. Wie etwa ” Wie spät ist es? – Wann”. Es ist möglich, über all das zu sprechen, wegen der Art, wie wir die Dinge wahrnehmen. Weil wir dieses Feld verbinden. Wenn ich nur Teil dieses Feldes bin, kann ich keine dieser Fragen stellen. Und ich kann auch nicht über de Chardin`s Entwicklung nachdenken. Weil das wann eingeschlossen ist.

Fragender: Aber dieses Feld – das tatsächliche Feld – seine Existenz – wird zu einem Rohr in den Vorurknall.

Bernie: Nein. Es gibt dort kein Rohr. Das ist das Verzwickte. Es gibt keinen Weg dahin. Sie können so nah wie möglich dahin kommen, aber es führt kein Weg dahin. Mathematisch ist das die Gleichung: Eins über N. N kann so groß werden wie Sie wollen. 1/N würde damit nahe Null. Aber Null wird die Gleichung nie werden. Deshalb gibt es kein Rohr. Das ist die andere Seite.

Fragender: Das ist also das Aha! das ich nicht kenne.

Bernie: Ja, das ist eine gute Art es auszudrücken. Anstatt “Urknall” zu sagen, sagen wir “Aha!”, Ja. Sie wissen, das war eine sehr wichtige Erfindung: Nichts. Die Null. Bevor Null erfunden wurde, kam die Mathematik nicht weiter. Und die Null wurde in Europa erfunden oder vor nicht so langer Zeit entdeckt. Vor einigen hundert Jahren. Die Mathematik kam nicht mehr voran. Ich denke, dass die Null in Indien schon lange bekannt war, aber nichts ist sehr wichtig.

Fragender: Die Christen verboten den Mathematikern, die Null zu gebrauchen.

Bernie: Sie können sie dafür nicht tadeln. Sobald du fähig wurdest mit nichts umzugehen, konntest du denken wow!

Fragender: Ist das jiju zanmai?

Bernie: Ja. Eine japanische Bezeichnung für Spielen.

Fragender: Du sprichst über diesen Urknall. Aber es hat viele Urknalls gegeben, weil sich das Universum ausbreitet und dann wieder zusammenfällt. Es gibt endlose Erweiterungen und Kontraktionen.

Bernie: Ja. Und es gibt eine Kontroverse darüber, wie das funktioniert. Einige Menschen sagen, dass all das zu einer Zeit geschah. Und folglich gibt es viele verschiedene Parallellwelten. Und selbstverständlich schreiben jetzt viele Science-Fiction-Schriftsteller über diese Parallellwelten, und wie man von einer in die andere gelangt. Andere Menschen glauben, dass es nur einen einzigen Urknall gab. Aber jetzt kommen wir zu Theorien oder Meinungen. Das Wichtigste für mich ist allerdings dieser Vorurknall, das Nicht-Wissen. Wenn Sie dieses Aha-Erlebnis haben oder diese Wahrnehmung – jetzt können Sie darüber Zeugnis ablegen. Viele verstehen immer noch nicht, was ich unter Zeugnis Ablegen verstehe – der erste der drei Grundsätze der Peacemaker. Und ich denke auch nicht, dass es klarer wird, wenn ich von Vorurknall rede. Weil sie etwas dazu fügen wollen, was auch immer dazu gefügt wird, ist nicht das, was ich mit Nicht-Wissen meine. Aber Zeugnis ablegen kann nur geschehen, wenn es Wahrnehmungen gibt, oder? Ich kann etwas wahrnehmen, und jetzt kann ich Zeugnis ablegen – Im Zustand des Zeugnis Ablegen bin ich zurück in diesem Feld. Ich ging zurück dorthin, wo es kein Dieses oder Jenes mehr gibt. Und jetzt handle ich, und jetzt bin ich zurück in der Wahrnehmung. Dinge haben sich verbunden, und ich beginne, etwas zu tun. Warum ist das so wichtig? Es mag vielleicht nicht wichtig sein. Wichtig für mich ist zu lernen, wie wir die Zutaten sehen. Damit wir die Zutaten wirklich sehen können, müssen wir Zeugnis ablegen. Ich meine, die Zutaten können auch ohne Zeugnis Ablegen gesehen werden, aber wenn wir Zeugnis ablegen sehen wir die Zutaten in einer viel tieferen Weise und damit haben wir die Möglichkeit mit unseren Handlungen Leiden zu mindern. Wir handeln alle. Wir nehmen alle wahr und alle Wahrnehmungen werden beurteilt mit unserem Denken, unserem Wissen. Die Praxis oder Meditation, die uns an den Ort des Nicht Wissens führt, ist für mich sehr wichtig. Zum Beispiel unbekannte Situationen (plunges). Für mich ist das eine fantastische Praxis um in das Nicht Wissen zu gelangen. Ich glaube, unbekannte Situationen (plunges) sind das Beste. Weil ich das mache. Wir denken alle so. Wenigstens ich glaube, das ist das Beste für mich, weil es mir am besten geholfen hat. Wenn ich sage „das Beste“ meine ich das nicht genau so. Abhängig davon wer du bist, sind verschiedene Sachen zu bestimmten Zeiten das Beste für dich. Und wir verändern uns. Mit dieser Veränderung werden andere Sachen das Beste. Also, es ist immer eine Funktion der Zutaten, wie du weisst.

Frage: Warum?

Bernie: Warum? Warum ist keine Frage! Das ist nur meine Meinung, Leute!

Frage: Was verstehst du unter einem Plunge?

Bernie: Oh, ich begann damit, was ich Eintauchen nenne. Es ist wie in einen Pool zu springen. Sich in eine Situation begeben, wo unser Gehirn uns nicht mehr helfen kann. Jenseits unserer Fähigkeit rational zu denken. Unsere Retreats in Auschwitz sind ein solches Eintauchen (Plunge). Die Situation ist so überwältigend, dass sie nicht mit dem Verstand erklärt werden kann. Wie wenn man in etwas eintaucht, das die Kapazität des Gehirns übersteigt. Unsere Straßenretreats sind auch ein solches Eintauchen. Jemanden Nahestehenden begleiten, der am Sterben ist, kann ein Eintauchen sein. Meditation kann ein Eintauchen sein. All diese Dinge – auch wenn sie zum Eintauchen gedacht waren – können zur Flucht missbraucht werden. Sie sind nicht zwingend Plunges. Das hängt davon ab, was geschieht. Es gibt Leute die mithelfen. Clown zu sein in Flüchtlingslagern war ein Eintauchen für mich.

Frage: Wie sieht ein Plunge/Eintauchen in Meditation aus? Bernie: Weisst du, das ist hart. Die technische Bezeichnung für ein Eintauchen in Japanisch ist Shikantaza. Es ist ein Zustand, in dem es kein Sujekt/Objekt gibt.

Frage: Wenn du sagst, dass Gott erfunden wurde, schaudert mich das. Und dieses Buch – Gott ist ein Verb … ich liebe das. Das hilft dir wirklich nahe zu schauen “wer ist Gott?”

Bernie: Darüber gibt es selbstverständlich verschiedene Meinungen. Viele Leute finden, dass es wahr ist.

Frager: Du meinst, es ist nicht wahr?

Bernie: Wir müssen uns daran erinnern, dass Meinungen nur Meinungen sind. Und ich würde nie behaupten, dass etwas was ich jemals gesagt habe oder sagen werde, wahr ist. Es ist genau das, was ich gerade denke, was ich fühle. Ich würde nicht einmal so weit gehen, zu sagen, dass es das ist, was ich glaube. Weil ich etwas denke, heisst dies nicht, dass ich nicht offen bin für einen Meinungswechsel im nächsten Moment. Ich glaube an nichts besonders, das ich sage, aber das hindert mich nicht am Reden – ich könnte immerzu darüber reden, was ich denke und was ich fühle. Ich möchte, dass alle, die mir zuhören, wissen, dass das, was ich sage, nicht unbedingt wahr sein muss. Es ist nur was ich gerade sage. Das ist äusserst wichtig. Die Leute glauben, dass das was sie sagen, irgendwie wahr ist, oder dass sie die Wahrheit kennen. und wir suchen nach ihr. Für mich ist das die grösste Falle. Welches sind Ihre Zutaten? Was möchten Sie tun? Für mich selber: Was jemand anderer will, was ich tue, ist deren Meinung. Es kümmert mich nicht, wer es ist – ob es Christus oder Buddha oder Jogi Bär ist.

Frage: Ich erinnere mich daran, wie Du vor einem Publikum von jungen Leuten gestanden bist. Und sie stellten Dich als etwas Besonders vor. Du begabst Dich auf die Bühne und schautest in die Runde. Dann sagtest Du: „Alles was ich sagen werde ist vorgefertigt.“

Bernie: Ja. Ich meine, das ist, was ich denke. Aber ich suche immer ein Aha! Ich meine, dass ich weiß, dass die Orte, die Plätze, an die ich komme, zu Fallen werden können, um mich davon abzuhalten, neue Ahas zu haben. Das ist nämlich das Lustige daran – neue Ahas zu haben. Meine Praxis ist so offen wie möglich zu sein – das ist meine persönliche Praxis. Deshalb versuche ich Plätze zu finden, die für mich ein Plunge werden können, denn ich weiss, dass mir das helfen wird, noch offener zu werden. Nicht ein definierter Plunge. Das wären Orte, wo ich glaube, die Antworten zu kennen und das wäre eine Falle. Wenn ich also in einen Plunge, in ein Eintauchen komme – wenn ich an einen Ort gelange, wo ich „überhaupt nicht mehr weiss, was los ist“, dann kann ich wachsen.

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Meine Meinung zu: Was verstehst Du unter sozial engagiertem Buddhismus

Unter sozialem Engagement verstehe ich arbeiten oder dienen für unterprivilegierte Teile der Gesellschaft und den vernachlässigten Teilen in uns selbst.

Diesen Dienst oder diese Arbeit auf der Grundlage der gegenseitigen Verbundenheit des Lebens ist es, was ich sozial engagierten Buddhismus nenne. Buddha bedeutet, zur Einheit des Lebens zu erwachen, zur gegenseitigen Verbundenheit des Lebens.

Meiner Meinung nach ist sozial verpflichteter Buddhismus sowohl ein Dienst am Leben als auch ein Weg zum Erwachen.

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Meine Meinung über: Die gegenseitige Verbundenheit: Die Einheit des Lebens

Indras` Netz

Indra war ein König der vor langer Zeit lebte und der sich selbst sehr wichtig nahm. Eines Tags traf er sich mit dem königlichen Architekten und teilte ihm seinen Wunsch mit, er wolle ein Monument hinterlassen, das von allen Menschen geschätzt würde. Der Architekt veranlasste, dass ein riesiges Netz geknüpft wurde welches sich über Raum und Zeit ausbreitete. Der königliche Schatzhalter liess an jedem Knotenpunkt des Netzes eine hell schimmernde Perle anbringen, so dass sich jede Perle in der anderen Perle spiegelte. Jede einzelne Perle, jede Person, jedes Ereignis enthält nun die Ganzheit von Indra`s Netz und beinhaltet alle Zeit und Raum.

Wenn wir erkennen, dass wir alle schimmernde Perlen in Indras Netz sind, sehen wir, dass in jedem von uns der ganze Körper des Universums enthalten ist. Da wir alle in Indra`s Netz verbunden sind, gibt es unbegrenzte Möglichkeiten uns zu verbinden, in unserem Leben und in unserer Arbeit.

Dennoch ist es für die meisten von uns natürlich, uns mit den Menschen zu vernetzen die unsere Interessen teilen oder unsere Bedürfnisse stillen. Buchhalter vernetzen sich mit Buchhaltern, Poeten mit anderen Poeten, sozial Aktivisten mit anderen Sozialaktivisten. Diese Art Zusammenarbeit macht sicher Sinn, sie ist besonders effektiv wenn wir besondere schwierige Probleme zu lösen haben. Es ist aber keine wirkungsvolle Strategie für umfassendere Lösungen, weil es unser Netzwerk verkleinert und nicht vergrössert. Dies ergibt immer kleinere Ergebnisse. Die Steuerbuchhalter sprechen nur mit Steuerbuchhaltern, die freien Gedichte Schmiede, sprechen nur mit freien Gedichte Schmieden, und die sozial Aktivisten der einen Schule, enden damit nur mit den sozial Aktivisten dieser einen Schule zu sprechen.

Wenn wir uns aber nach der Vision von Indra`s Netz verbinden, formieren wir das weitest mögliche Netz. Wir tun dies, indem wir unsere Aufgabe in der grosszügigsten, machbaren Weise definieren.

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Denkst du, dass sozial engagierter Buddhismus besser ist als andere buddhistische Praxis?

von Evi Gemmon Ketterer: das Andere was mich beunruhigt im sozial engagierten Buddhismus und wie mir das Thema auf der ZP Webseite erscheint, ich fühle eine Art von Identifikation über den Aktivismus, die in der Identifikation mit einem Macher endet. Das Schwierigste für eine sterbende Person ist es, genau diese Identifikation fallen zu lassen,dieses “ich bin gut solange ich Gutes tue, wenn ich nicht mehr Gutes tun kann bin ich nicht mehr wert zu leben.”Aber Bernie,alle meine Patienten sind nicht mehr fähig, irgend etwas zu tun, die meisten nicht einmal mehr ihren Stuhlgang und Urin unter Kontrolle zu halten. Sylvia ermahnte uns immer, die Übung und Gelübde eines Bodhisattvas nicht zu einer anderen Form von Stress zu machen, da wir sowieso schon genug gestresst sind in unserem täglichen Leben. Ich fühlte mich dafür extrem dankbar für diese Belehrung, weil ich lernte, von einem bereicherten Herzen aus zu dienen, anstatt von einem verarmten her, das nur nach Bestätigung sucht, durch das Dienen. Ich fühle einen riesigen Druck und gedrängt werden von der Art wie die ZP`s über e.mail oder über Facebook kommunizieren. Was denkst du darüber und bist du nicht beunruhigt, so eine Art von Ego zu fördern, das am Ende solche Aussagen macht, wie ich in meiner ersten Frage erwähnt habe?

Bernie:

Der Hauptgrund, weshalb ich meine Roben ablegte war, dass ich ein Vorbild für Laien Praktizierende in der Zen Tradition werden wollte.

Ein zweiter Grund war, dass ich nicht mehr als Priester wirkte. Ich wendete mich vom Klosterleben ab und konzentrierte mich auf das Lehren von Zen und den sozial verpflichteten Buddhismus.

Indem ich die Einheit des Lebens wirklich akzeptiere, sehe ich keine Person oder irgend eine Rolle als besser oder schlechter. Ich beobachte ein starkes Bedürfnis nach Priester, die diese Funktion erfüllen. Es gibt aber keinen Grund für Zen Lehrer, als ersten Schritt Priester zu werden.

Ich benutzen den Begriff Priester lieber als monastisch, Mönch oder Nonne, weil die meisten Zen Priester die ich kenne weder ein zölibatäres noch ein klösterliches Leben führen, so wie ich das verstehen würde.

Natürlich gibt es solche, die ein Klosterleben führen und dann gebrauche ich auch den Begriff  monastisch.

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Meine Meinung zu: Mehr von Evi Gemmon Ketterer

von Evi Gemmon Ketterer: I habe kürzlich von mehr als einem ihrer Schüler gehört, dass du deine Roben abgegeben hast, weil du „über“ dieser Übung stehst und das sozial engagierter Buddhismus der einzig gangbare Weg für einen Bodhisattva ist. Ich hörte persönlich nie so etwas von dir,noch kann ich mir denken, dass du deine Geschichte mit Zen Meister Maesumi nicht wertschätzen würdest. Ich bin erschüttert von solchen Aussagen, die immer von Leuten kommen, die niemals im ihrem Leben, mit einem Lehrer umfänglich gearbeitet haben. Ich finde es auch beschämend gegenüber Menschen die klösterlich leben und ordiniert sind, in unserer Linie. Ich wurde sogar von Leuten angesprochen, die wissen dass ich in dieser Linie praktiziere, ob es so ist, dass du dies lehrst. Ist es so?

Bernie:

Indem ich alle Zutaten meines Lebens verwende mache ich das bestmögliche Mahl und biete es an. Augenblick für Augenblick tue ich dasselbe mit den neuen Zutaten, welche zu dem vorangehenden Mahl hinzukommen. Ich kenne keine wirklichen Lebensituationen, in denen das Ego sich nicht einmischen würde. Es ist unsere Praxis fortwährend den Weg zu gehen, dieses Ego zu minimieren. Ich fühle mich gut mit der Arbeit die ich mache und mit jenen, die sich entschieden haben, diesen Weg mit mir zu gehen. Das heisst nicht, dass nicht noch mehr zu tun wäre, den in Wirklichkeit ist der Weg endlos. Ich beurteile oder vergleiche ungern was andere sagen oder was ich denke, was andere sagen. Ich mache das Bestmögliche mit den Zutaten, die ich habe.

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Ich habe einige Fragen erhalten, bezüglich Zen Titeln. Ich beantworte diese Fragen in untenstehendem Text.

Meine Meinung zu: Hintergrund für Zen Schulen, Transmission und Linien

In Japan, Ich bin vertraut mit 4 verschiedenen Zen Schulen, mit Rinzai, Soto, Shakyamuni  Kai und Sanbo Kyodan.

Im Westen, bin ich vertraut mit 3 weiteren Gruppen. Dies sind,  die White Plum Asangha, die Zen Peacemakers Sangha und Kanzeon. Die White Plum Asangha hat mein Lehrer Mezumi Roshi gegründet, mit der Absicht ein neues System der Anforderungen für seine Familie oder seine Sangha im Westen zu kreieren.

Dies passierte aber nicht und die White Plum Asangha ist eine Gruppe von Lehrern, die sich verwandt fühlen. Die Zen Peacemakers wurden von mir und Roshi Sandra Jisu Holmes geründet mit einer Gruppe von freien Partner.

Es gibt auch hier kein Model, das von allen Gruppen akzeptiert wird.

Kanzeon Sangha ist von Dennis Genpo Merzel gegründet worden und beinhaltet eine Gruppe freier  Partner. Es gibt in der Kanzeon Sangha kein Model, das von allen Gruppen akzeptiert wird.

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Frage von: Lisa Gakyo Schaewe

Ich wundere mich, warum du dich auf WPA berufst, deinen Zen Peacemaker Orden und Kanzeon aber nicht Daido Roshis MRO. Gibt es mehr Unterschiede, zwischen dem Training und der Linie, die üblich sind im Zen Mountain Kloster und den anderen Orden?

Wie ist das mit den Sanghas, die von anderen Lehrern geleitet werden, die Transmission von Maezumi Roshi erhielten?

Ich verstehe, dass du nicht für sie alle sprechen kannst, aber weil du Genpo Roshi`s Linie erwähnt hast…….

Meine Meinung: Ich bin mit Genpo nahe vertraut und spreche oft mit ihm. Desshalb habe ich eine Meinung zu seiner Linie. Ich hatte nicht viel Kontakt mit dem Zen Mountain Kloster und den anderen Lehrern, die von Maezumi Roshi Transmission bekommen haben. Darum bin ich zurückhaltend Meinungen zu teilen, mit so wenig Wissen darum.

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In der Rinzai Sekte, erhält man den Titel Roshi nachdem man die Koan Schulung beendet hat und das Siegel der Bestätigung (Inka) durch seinen Lehrer erhalten hat.

In der Soto Sekte, erhält man Dharma Übertragung (Shiho) vom Lehrer, wenn dieser sich dazu entscheidet. Inka und Shiho  sind gleichwertige Stufen in zwei verschiedenen Sekten.

Koryu Osaka

Shakyamunikai wurde von Zen Meister Joko gegründet, er war der Lehrer von meinem Lehrer, Koryu Roshi. Zen Meister Joko ärgerte sich über das Verhalten der Zen Priester und er gründete diese Gruppe nur für Laien. Zen Meister Koryu war sein Hauptschüler, er war das Haupt von Shakyamunikai als ich meine Studien mit ihm begann. Koryu war einer meiner Wurzel Lehrer und Maezumi`s Lehrer. Ich bezeichne Koryu Roshi als meinen Herzlehrer. In dieser Schule, erhält man Inka, nachdem man die Koan Schulung beendet hat und der Lehrer die Übertragung gibt

 

Hakuun Yasutani

Ein weiterer Lehrer von Zen Meister Maezumi  war Zen Meister Yasutani, (Ich studierte auch mit Yasutani Roshi) von dem er im Jahr 1971 Inka erhielt. Maezumi erhielt Dharma Übertragung (Transmission) von Zen meister Kuroda in Japan,1955. Er erhielt Inka auch von Zen Meister Koryu 1972.

Zen Meister Yasutani erhielt Inka(1943) von Zen Meister Harada, einem Soto Priester und Lehrer. Yasutani hatte viele Jahre zuvor, (über 10 Jahre) Dharma Transmission erhalten. .

 

Daiun Harada

Harada Roshi erhielt Dharma Übertragung als er um 20 Jahre alt war und studierte später mit Zen Meister Dokutan,dieser war Abt von Nanzenji in Kyoto, er war ein Rinzai Lehrer. Er hatte Inka erhalten von Dokutan Roshi. Weil viele Schüler von Harada Roshi aus der Soto Schule kamen und schon vor den Studien mit ihm Dharma Übertragung erhalten hatten, entschloss sich Harada ihnen Inka zu geben als Stufenschritt nach der Dharmaübertragung.

In der Soto Sekte ist Inka nicht einer der Stufen im Training. Dharma Übertragung ist gleichwertig wie Inka in der Rinzai Sekte. In der Soto Sekte wird Dharma Übertragung nur an Soto Priester gegeben. Hingegen wird in der Rinzai Sekte, in Shakyamunikai und in Sanbokyodan Inka an Priester und an Laien gegeben.

Yasutani Roshi  verliess die Soto Sekte und gründeten Sanboy-Kyodan (Jan.1954), damit er mit Laienstudenten studieren konnte und um denjenigen Inka zu geben, die ihm reif dafür erschienen. Wie ich vorher bemerkte, war das für sie nicht möglich in der Soto Sekte. Dies ist in Japan immer noch so ( eine Laienperson kann in der Soto Sekte keine Dharma Übertragung -Transmission, erhalten.)

Mit meinem lehrer Maezumi Roshi führte ich die Diskussion darüber schon im Jahre 1974. Er wollte die Laien Linie von Koryu Roshi weiterführen und er wollte die Tradition die Harada Roshi begann einbeziehen und ehren, Inka zu geben nach der Dharma Übertragung.

Maezumi gab Dharma Übertragung nur an Priester. Er gab sein Inka zum ersten Mal an mich im Jahr 1995. Er starb kurz danach und konnte so keine weiteren Inkas mehr geben.

Ich habe Dharma Übertragung und Inka an Priester und an Laien weiter gegeben

 

Linie

Dies ist üblicherweise bestimmt durch die Linienkarte, die du bei der  Dharma Übertragung (Transmission) erhältst. Dieses Dokument variert von schule zu Schule. Ich bin nur vertraut mit der Karte die ich in der Soto Schule erhielt und der Karte die ich für die Zen Peacemakers entwickelt habe. Ich glaube ich bin der einzige Lehrer,der die Karte benuntzt, die ich entwickelt habe verschiedene Lehrer in der WPA haben ihre eigenen Linienkarten kreiert. Folglich sind im jetzigen Moment, keine verbindlichen Richtlinien in der WPA. Es gab einige Verwirrung darüber, ob die Lehrer in der WPA zu beiden Linien gehören,zu Soto und Rinzai. Bevor sie das Dharma von einem Rinzai Lehrer übertragen bekommen haben,und desshalb eine Linienkarte bekommen haben, sollten sie sich nicht zur Rinzai Linie zählen. Maezumi Roshi gab nur Linienkarten für die Soto Sekte weiter.

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Meine Meinung zu: War Zen Meister Maezumi ein Nachfolger in drei verschiedenen Linien, Soto und Rinzai Schule?

Baian Hakujun Kuroda

Maezumi war nicht ein Nachfolger von drei verschiedenen Linien der Soto Schule. Er war kein Nachfolger der Rinzai Schule. Er war ein Dharma Nachfolger seines Vaters, Hakujun Baian Kuroda Roshi mit einer Linienkarte aus der Soto Schule. Er studierte, und erhielt inka, (das Siegel der Bestätigung) in der Sanbo-Kyodan von Haku`un Yasutani Roshi und studierte und erhielt Inka auch von Koryu Osaka Roshi in der Shakyamuni Kai Linie.

 

 

 

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Meine Meinung zu: Dharma Holder, Zen Lehrer und Zen Meister

Obschon ich meine Meinung betreffend Standards in der White Plum Asanga bekannt mache, weiss ich, dass es keine festgelegten Rgeln gibt für alle Gruppen in WPA. Was sie hier lesen ist  hauptsächlich, was ich gemacht habe.

In der White Plum Asangha, kann der Titel Sensei  nach der Dharma Übertragung getragen werden. Der Titel, Roshi oder Zen Meister wird nach der Übertragung von Inka getragen. Inka wird meistens vom eigenen Lehrer gegeben. Falls der Lehrer verstorben ist, kann ein anderer Lehrer Inka geben wenn:

1. der/die Empfängerin über 50 Jahre alt ist,

2. der /die Empfängerin schon vor 20 Jahren Dharma Übertragung erhalten hat.

Ich übersetze Sensei als Zen Lehrer und Roshi als Zen Meister. Die wörtliche Übersetzung von Sensei und Roshi ist Lehrer und alter Lehrer.

In der japanischen Soto Sekte wird jedermann (meistens über 50) Roshi genannt. Es ist eine formale Bezeichnung, ein Titel der meistens benutzt wird, wenn jemand vorgestellt wird an einer Konferenz oder in einer Publikation. Sensei kann auch für jedermann benutzt werden, meist jedoch in eher vertrauteren Art. Die Anrede Sensei ist in der ganzen japanischen Gesellschaft üblich (z.B. für Lehrer in Kampfsportarten, Tee Meister, Spengler etc.)

In den Vereinigten Staaten von Amerika, kam der Gebrauch des Titels Sensei auf verschiedene Art zustande. Ich fühle mich nur qualifiziert meine Meinung darzulegen, was ich in der White Plum Asangha und in Japan gemacht habe.

In den U.S.A. verwenden wir verschiedene Worte für die individuellen Studien mit dem Lehrer, private Studien, Daisan, Dokusan. In 1977-78 kreierten Zen Meister Maezumi, ich und Genpo Merzel Anforderungen was man studieren könnte in den verschiedenen Formen und wer diese Formen lehren könnte. Wir entschieden uns, dass Dokusan für Roshis (Zen Meister) reserviert sei und dass sie jegliche hilfreichen Mittel (Upayas) benutzen dürften, in denen sie selbst trainiert hatten. Daisan wurde reserviert für Senseis (Zen Lehrer). Maezumi kreierte den Ausdruck Dharmahalter, Hoshi: wörtlich, Dharma Lehrer, als Genpo Merzel Roshi seine Koanstudien beendet hatte. Er erwartete von Genpo, dass er mit seinen Schülern Koans studieren würde,er selber war aber noch nicht bereit Genpo Dharma Transmission zu geben. Infolge wurde die Position des Dharmahalters, einer Dharmahalterin benutzt für jene, denen man zutraute, private Studien mit Schülern zu machen. ( Im Grunde ein Assistenzlehrer.)

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Meine Meinung zu: Hintergrund für Priester, Gelübde-Lehrer (Preceptor) und Seelsorger (Minister)

Zur Zeit des Shakyamuni Buddahs waren die Priester Brahmanen. Shakyamuni Buddha schuf eine Sangha von Mönchen und Nonnen ohne Priester. Der Gründer der ersten Zenlinie in China, Baizhang Huaihai (749-814, Jp. Hyakujo Ekai), schrieb, dass Zen-Kloster keine Statuen haben sollten, damit sich keine Priester entwickelten und sich die Ausbildung der Zen-Mönche auf deren Erleuchtung konzentrieren konnte.

Keizan Zenji, die „Mutter“ der japanischen Soto Sekte, trug zur Verbreitung des Zen in der Bevölkerung bei, indem er den Bau von Tempeln förderte, Gebete für Gesundheit, Reichtum und gutes Leben entwickelte und eine  Priester Klasse schuf, die diese Dienstleistungen ausführte.

In dieser Zeit entwickelte die Soto Sekte einen einzigartigen Plan für Verstorbene, damit diese nach dem Tod den Weg der Erleuchtung gehen konnten: Zur Zeit des Übergangs gibt der Priester dem Verstorbenen einen neuen Namen und die Soto Gebote auf den Weg der Erleuchtung mit. Nach einer  49 Jahren dauernden Reise, auf dem Weg begleitet von bestimmten Zeremonien, wird der Verstorbene ein erleuchteter Vorfahr. Werden diese Zeremonien nicht durchgeführt, endet der Verstorbene in der Hölle. Auf diese Weise bekam der Soto Zen-Priester eine sehr wichtige Funktion auf dem Weg der Erleuchtung des Verstorbenen.

Mein Lehrer Maezumi Roshi bereitete mich nicht darauf vor, diese Priesterrolle zu übernehmen. Ich lernte diese von Nara Sensei (ehemaliges Oberhaupt der Soto Sekte-Universität in Komazawa), der einen Artikel über dieses System veröffentlicht hatte (und behauptete, dass dieses unter den buddhistischen Ländern einzigartig sei).

In Japan sind damit Begräbnisse und Erinnerungszeremonien die einzigen Funktionen des Tempel-Priesters geblieben. Priester werden nicht dazu ausgebildet, Einzelpersonen oder Familien zu beraten.

Im der japanischen Soto Schule muss man ein Priester sein, um ein Zen-Lehrer werden zu können. Man muss die Denkai Zeremonie (voller Priester) bekommen, bevor man die Denbo Zeremonie oder Shiho (Dharma Transmission) erhält.

Im Westen haben wir viele Soto Zen-Priester ohne Funktion eines Priesters. Sie wurden einfach Priester als Vorstufe zum Lehrer. Ich finde, dass es ein starkes Bedürfnis nach Priestern gibt, welche die priesterlichen Funktionen ausüben, nicht jedoch nach Priestern, die dafür nicht ausgebildet sind.

Als ich mit meinem Lehrer Maezumi Roshivon studierte und von 1976 bis 1978 half, die Transmissions Dokumente zu übersetzen, machte er verständlich, dass es zwei verschiedene Wege des Studiums gibt: 1. Priester und 2. Erwachen. Ich habe diese zwei Wege des Studiums in meinen Lehren aufrechterhalten und zwei neue Wege  eingeführt: 1. Lehrer und 2. Seelsorger (Minister).

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Meine Meinung zu: Priester, Gelübde-Lehrer (Preceptor) und Seelsorger (Minister)

 

Der Priester Pfad innerhalb der Soto-Sekte besteht aus:

1. Novizengelübde nehmen (Tokudo Shukke)

2. Als oberster Priester in Training dienen (Shuso)

3. Vollwertiger Priester werden (Denkai)

4. Die Robe wechseln (okesa) Dene

5. Einen Tag lang Abt sein im Eihei-ji und Soji-ji (Zuisse)

6. Abt eines Tempels werden

Tokudo bedeutet Zeremonie. Shukke kann mit „das Haus verlassen“ übersetzt werden. In der Theravada und in der tibetischen Tradition bedeutet dies Mönch zu werden. In der japanischen Soto Sekte heisst es im zeremoniellen Text, dass eine Person Mönch wird, in dem sie das Haus (d. h. Familie, Beruf etc.) verlässt. In der Realität ist das aber meist nicht so und deshalb brauchen wir den Begriff Priester hier. Bei einigen Zen Lehrern bin ich auch dem Wort Laienmönch begegnet. Dies scheint mir jedoch ein Widerspruch in sich zu sein. Denkai bedeutet die Übermittlung (Transmission) der Gelübde und bevollmächtigt den Novizen Priester zum vollen Priester. In Japan gibt es noch weitere Studien der Gelübde, um Gelübde-Lehrer zu werden. In den grösseren Soto Klöstern (Eihei-jii und Soji-ji) können Laien einmal im Jahr die Gelübde nehmen. Diese Zeremonie kann nur von Gelübde-Lehrern und die Zeremonie zur Weihe von Novizen Priestern kann nur von vollen Priestern durchgeführt werden. In Japan sind Beerdigungen und Trauerfeiern die Hauptaufgabe der Priester. Ich bin mir nicht sicher, was die Aufgabe der Priester hier im Westen ist, da die meisten einfach Priester werden als nötiger Schritt hin auf dem Weg zum Lehrer.

Bei den Zen Peacemakern betrachten wir den Weg zum Gelübde-Lehrer hauptsächlich als grossen Studien Pfad. Sowohl Priester wie Laien können diesen Weg in Kombination mit anderen Studien wählen. Die Zeremonie für die Gelübde-Lehrer sollte nur von Gelübde-Lehrern durchgeführt werden. Bei den Zen Peacemakern haben wir die Form des Zen Hauses kreiert. Das Zen Haus ist ein Haus, in dem Praktizierende wohnen und der lokalen Gemeinde dienen. Das Zen Haus kombiniert Meditationspraxis mit sozial engagiertem Buddhismus in der Gemeinde. Wir haben auch die Position eines Seelsorgers, welcher der örtlichen Gemeinde dient, eingeführt. Sowohl Laien wie Priester können sich für den Weg und die damit verbundenen Studien zum Seelsorger Amt entscheiden.

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Meine Meinung zu: Was ist ein Zen Kreis?

Die meisten Zen-Gruppen funktionieren mit einer vertikalen Organisation. Ich hingegen habe versucht, mit einer horizontalen Struktur zu arbeiten, und als Resultat entstand der Zen Peacemaker Kreis. Der Zen Peacemaker Kreis ist – inspiriert von Indra’s Netz – eine Organisation von ineinandergreifenden Kreisen, deren Ziel es ist, die Einheit und die gegenseitige Abhängigkeit allen Lebens verstehen zu lernen und zu realisieren. Die Grundeinheit ist ein lokaler Kreis, in dem Zen Praktizierende zum gemeinsamen Studium, zur gegenseitigen Unterstützung und zu gemeinsamen sozialen Aktionen zusammenfinden. Jeder einzelne lokale Kreis definiert die eigene Vision, die Aufgabe und die Grundstruktur. Der Kreis trifft sich regelmässig und bestimmt den eigenen Zeitplan.

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Meine Meinung zu: Was ist ein Zen Kreis Steward?

Jeder Kreis hat einen ausgebildeten Steward, der die Treffen koordiniert. Seine Ausbildung besteht aus Praxis in der Methode des Council, in Gewaltfreier Kommunikation, in der Lehre der Fünf Buddha Familien und in Soziokratie.

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My Opinion to: Was sind Zeugnis Ablegen Retreats?

In den Tagen des Shakyamuni Buddha, während der Regenzeit, hörte der Buddha auf herumzuwandern und verbrachte die Zeit mit seinen Mönchen und Nonnen an einem gemeinsamen Ort. In Japan wird diese Periode Ango genannt, eine Periode in Raum und Zeit des Friedens. Auf Englisch gebrauchen wir das Wort Retreat/Rückzug für “den weltlichen Angelegenheiten entfliehen. ” Ein Zeugnis Ablegen Retreat heisst „eins werden mit den Problemen der Welt.” Ein Zen-Meditationretreat heisst Zeugnis ablegen über die Ganzheit das Lebens. Ich benutze das Wort Plunge“, “Eintauchen“ in mein Zeugnis Ablegen Retreat. In das Unbekannte eintauchen, d. h. eintauchen in etwas, das mein rationaler Geist nicht begreifen kann. Dieses Eintauchen oder Zeugnis ablegen hat Leuten geholfen, ihr Festhalten an ihre fixen Ideen oder Konzepten loszulassen und die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind.

 Meine zwei bekanntesten Zeugnis Ablegen Retreat sind:

1. Die Strassen Retreat

2. Das Auschwitz Retreat

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Meine Meinung zu: Warum nennst Du das Zeugnis Ablegen Retreat in Auschwitz ein Retreat?

Von Judy Lukin: Warum nennen Sie das Zeugnis Ablegen Retreat in Auschwitz ein „Retreat”? Das scheint mir überhaupt nicht passend. Wie ist es möglich ein Retreat an einem Ort zu machen, wo Folter und Mord an Verwandten und Familienmitgliedern stattfanden? Dies ist kein sicherer Platz. Auschwitz war kein sicherer Platz. Deine Arbeit scheint wichtig und gut, aber die Geschichte meiner Familie macht es schwierig für mich, das  Wort „Retreat“ in diesem Kontext zu gebrauchen

Wie du aus meiner Darstellung  des Begriffes Zeugnis Ablegen Retreat  entnehmen kannst, gebrauche ich das Wort „Retreat“ anders als du dir dies gewohnt gewohnt bist. Ans Auschwitz/Birkenau Zeugnis Ablegen Retreat laden wir so viele Stimmen ein, wie möglich, um uns mit der Verschiedenheit zu befassen. Das bedeutet,  wir befassen uns mit Ärger, Schuld, Liebe, Haß, Verzeihung, Nichtverzeihung, Schande, Opfer und Täter.

Es ist in der Tat schwierig, diese Arbeit zu tun, aber meine Erfahrung ist, dass sehr viel Heilung geschehen ist. Ich habe ein Retreat nie als einen Platz der Sicherheit betrachtet, vielmehr als einen Platz wo es um die Verbundenheit allen Lebens geht, was für unser Ego sehr bedrohlich sein kann.

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Meine Meinung zu: Wie kann man vergeben?

Von Adrian Dec: Wie kann man vergeben? Im Zusammenhang mit meiner Familiengeschichte finde ich das sehr schwierig. Vor einigen Jahren nahm ich am Auschwitz Retreat teil. Obwohl ich glaubte, gewisse Fortschritte zu machen fällt es mir sehr schwer, zu verzeihen, was meinen polnisch / jüdischen Vorfahren durch die Hände der deutschen Nazis geschehen ist. Ich weiss, dass wirkliches Verzeihen möglich ist – wie hast Du das erreicht?

Ich bin in der zweiten Generation von Holokaust Überlebenden. Mein Vater hat Auschwitz überlebt. Meine Mutter überlebte das Warschauer Ghetto. Ich besuchte Auschwitz ein Mal und möchte liebend gerne ein Mal mit meinem Freund und Lehrer Zen Meister Doshin Nelson am Auschwitz Retreat teilnehmen. Eine brennende Frage für mich ist die Beziehung zwischen Täter und Opfer und wie ist es möglich, das Trauma zwischen diesen beiden zu heilen.

Zum Beispiel ist  in meiner Klasse, ein Teilnehmer, dessen Mutter ein heimatloses deutsches Kind war, das während des Krieges sehr litt. Mein Student wuchs in einer Umgebung auf, in der das Gefühl Opfer zu sein und Hader vorherrschte. Und hier bin ich nun: Als Lehrer und Geistiger Führer. Wie interessant! Selbstverständlich ist sie nicht Jüdin.

Wenn ich an die Möglichkeit der Verzeihung denke,  ist mein erster Gedanke, dass ich nicht die Kraft habe,irgend jemandem zu verzeihen. Eigentlich ist es für mich eine Anmassung zu denken, dass ich jemandem anderen verzeihen kann. Als Lehrer im Zen-Buddhismus glaube ich, dass wir ein Körper sind und niemand vom Kreis des Lebens ausgeschlossen ist. Alle -Männer, Frauen, Kinder, Mörder, Getötete, die Peiniger und die Gequälten – sie sind Milliarden von Zellen des Einen Körpers.

Wenn das der Fall ist, wem verzeihen wir? Wenn wir alle eins sind, was bedeutet das für einen SS-Offizier, einen Juden um Verzeihung zu bitten (siehe „Die Sonnenblume“ von Simon Wisenthal)?

Unser Zen-Friedensstifter-Orden führt ein jährliches Zeugnis Ablegen Retreat im  Konzentrationslagern von Auschwitz-Birkenau durch. Während dem Retreat im Jahr 1996 sprach ein Mann,ein jüdischer Nachkomme der in Dänemark lebt, über das Verzeihen all derer, die unglaubliche Grausamkeiten in Auschwitz begangen hatten. Kurze Zeit später erhob ich mich und fragte: “Und was nun? Wir vergeben und was kommt danach? Ist das das Ende von allem? Oder gibt es etwas anderes, das getan werden muss?”

Was Verzeihung auch immer bedeuten mag, heisst das nicht, dass diese Geschehnisse dadurch ungeschehen sind. Diese Geschehnisse werden dadurch nicht ungeschehen oder vergessen. Verzeihen beendet nicht das Ende von Zeugnis ablegen. Vielmehr  vertieft es den Prozess von Zeugnis ablegen. Wenn ich wirklich glaube, dass wir ein Körper sind, dann sind der Mörder, der Peiniger, der SS-Wächter  alle ich selbst. Kann ich mir selber verzeihen? Kann ich den Tadel, die Beschuldigungen, die Wut und die Schuld beenden? Wenn ich kann, dann kann ich handeln. Ich kann beginnen, Sorge zu tragen für die Umgebung und für die Menschen, denen ich begegne. Ich kann Sorge tragen für das Universum aufpassen, das niemand anderer ist als mein Körper.

Im Zen Peacemaker Orden und im Zen Center, in dem ich Abt bin, starten wir unsere tägliche Praxis mit dem Reuevers: „Alles schlechte Karma, welches je durch mich begangen wurde, auf Grund meiner unbegrenzten Gier, meines Ärger und meiner Verblendung, geboren aus meinem Körper, meiner Sprache und meinem Bewusstsein, bekenne und bereue ich“.  Nach dem Singen dieses Verses beginnen wir unsere Morgenmeditation und anschliessend machen wir unsere tägliche Friedensarbeit und sozialen Projekte.

Wie bereuen wir? Im Eins-Sein. Indem wir sehen, dass in jedem Moment ein Teil von mir zerstört und ein anderer zerstört wird, ein Teil von mir hungrig ist während dem ein anderer exzessiv isst. Wir sind alle miteinander verbunden. Wir sind alle eins.

Wenn wir in Ärger, in Tadel, und in Schuld steckenbleiben, dann werden wir gelähmt und wir können nicht mehr handeln. Wenn wir dies überwinden können, wenn wir  verzeihen können, entsteht die richtige Handlung, und wir beginnen, auf einander aufzupassen.

Verzeihung bedeutet nicht, dass wir Töten und Zerstörung ungehindert zulassen. Wenn mein Arm eitert und ich in Selbstmitleid und Schuld steckenbleibe, dann passe ich nicht  genug auf meinen Körper auf und die Infektion wird mich zerstören.

Verzeihung ist jenseits der Diskussionen von  richtig und falsch, wer schuld ist und wer nicht, sondern wer handelt.  Das kann heissen, radikal gegen die Infektion vorzugehen. Es kann sogar Amputieren meines Armes bedeuten, um den Körpers zu retten.

Verzeihen heisst, Zeugnis ablegen über alle unsere Aspekte, zu sehen,  wie ein Aspekt etwas tut und ein anderer Aspekt leidet , denn sie sind alle ich.

Im Buddhismus sagen wir, dass wir ständig von einem Bereich in einen anderen Bereich wandern. Es gibt das Höllenreich und das Reich der Götter. Es gibt auch das Reich der hungrigen Geistern. Eines unserer Bilder für einen hungrigen Geist ist eine schmerzlich dünne Person mit einem winzigen Mund, einer langen, schmalen Hals und einem riesigen Bauch. Der hungrige Geist hat immer Hunger, aber hat nur eine enge, winzigen Kehle, so dass nur kleine Mengen Speise  geschluckt werden kann.

Ich bin voller hungriger Geister. Ich bin voll von klebrigen, unbefriedigten Geistern. Jeder Teil von mir, der mit Schmerzen kämpft, unbefriedigt, böse, und ungelöst ist, ist ein hungriger Geist. Ein hungerndes Kind, ein beleidigter Elternteil, ein Rauschgiftsüchtiger, der für seine Drogen tötet, ein brutaler Söldner, sie sind nichts als hungrige Geister, und sie sind hungrige und kämpfende Aspekte von mir selbst.

„Alles schlechte Karma, welches je durch mich begangen wurde“. Ich bin jeder und alles.

Ich bin der SS-Wächter, die Opfer, die in den Tod marschieren und ich bin aber auch, die Stadtbewohner, die weg schauen.

“Jetzt bekenne und bereue ich”. Ich bereue, indem ich erkenne, dass ich all diese hungrigen Geister bin, alle diese Leute, die niemand anderer sind als ich selbst. Ich lasse Schuld, Tadel und Ärger los. Ich lass Angst und Paralyse los und handle.

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Meine Meinung zu: Gibt es einen Weg um mit zu studieren?

ich bin öfters unterwegs und du kannst mich dabei begleiten. Es ist möglich dass ich einen Workshop geben werde in deiner Nähe.

Eine internationale, interreligiöse Gruppe trifft sich jeden November um in Auschwitz Zeugnis abzulegen.

Ich lade dich ein, ein Freund von Bernie zu werden:

Es gibt verschiedenste Möglichkeiten als Mitglied dabei zu sein, von 9 Dollar im Monat beginnend.

Alle Freunde von Bernie sind eingeladen, mich auf Strassen Retreats zu begleiten (dies verlangt eine Regitrationsgebühr und Mala-Bettelpraxis.)

Eine Frage- und -Diskussions Plattform ist in Arbeit,um häufigere Kontakte hereit zu stellen. Ich plane auch Studien, die auf meinen Büchern Anweisungen eines Kochs, Zeugnis Ablegen, und Das Herz der Vollendung, basieren.

Zusätzlich zu all dem oben Aufgeführtem, sind Partner (beginn bei 108 Dollar) eingeladen, mit anderen Partnern, an einem  halbjährlichen Web-Seminar teilzunehmen, an dem wir studiere werden und austauschen können. Die Teilnehmerzahl des Seminars wird limitiert sein, so dass Intimität gewährleistet sein wird.

Ich werde genug Seminare planen, damit alle Partner, die teilnehmen möchten, auch die Möglichkeit dazu haben werden dies zu tun.

Im Weiteren sind Sustainers =Unterstützer,(beginnend ab 10.800 Dollars im Jahr) eingeladen zu einem vierteljährlichen Seminar. Sustainers = Unterstützer, sind auch eingeladen, mich auf meinen Reisen zu begleiten, die uns in verschiedenste Gebiete des Feldes führen werden, um da zu unterstützen.

So z.B. nach Sri Lanka, Israel, Israel, Palestine, New York, Rwanda und Brasilien.

Unterstützer werden einen Head for Peace : einen Friedenskopf  bekommen, von Hand getöpfert von

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Meine Meinung: Warum ist das Logo, welches du auf der neuen Webseite benutzt, dasselbe, wie dasjenige des Kaisers von Japan. Das Paulownia Blatt?

Das Zen Peacemaker Logo ist dasselbe das mein Lehrer Maezumi  Roshi in dem von ihm gegründeten Zen Zentrum in Los Angeles wählte. Es ist dasselbe Logo, das der Tempel hatte in den er geboren wurde, in Japan, Koshin-Ji.Nachdem er starb, wurde ich Abt seines Klosters in Los Angeles.Kurze Zeit später ermächtigte ich Roshi Wendy Egyoku Nakao als Abtissin des Zenters in LA.

Das Pawlona Blatt wird in verschiedensten Variationen für viele verschiedene Logos verwendet.

Sie unterscheiden sich in der Zahl der Blätter. Die Pawlona mit 5,7, 5 Knospen ist das Logo des Kaisers von Japan.Dies ist das Symbol des Büros des Premierministers von Japan. Das Logo in unserer Tradition in Koshin-ji, Zen Zenter Los Angeles, Zen Komune von NY, Greyston und den Zen Peacemakers hat 3,5, und 3, Knospen.

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Die folgenden Fragen und Antworten sind angepasste Ausschnitte aus einem Interview, welches Bernie mit Adam Tebbe aus ” Sweeping Zen” führte.

Was brachte Dich zur Zen Praxis und was war damals in deinem Leben los?

Das erste Mal, als ich mit Zen in Kontakt kam, war 1958. Ich studierte Astronautik Ingenieur am College. In einer englischen Klasse mußten wir „The World’s Religions, damals noch unter dem Titel Religions of Man von Huston Smith lesen, das gerade neu erschienen war.

Es gab eine Seite über Zen, und diese berührte mich so, dass ich mich fühlte, als wäre ich gerade nach Hause gekommen. So begann ich damals, Zen zu studieren (vor allem mit Büchern). Es gab nicht so viele in Englisch – Alan Watts, Christmas Humphreys, D.T. Suzuki, ich fand alles sehr interessant. Um 1961 oder 1962, fing ich wirklich mit Meditation an. Keines der Bücher, die ich gelesen hatte, informierte viel über Meditation.

1963  ging ich zu einem japanischen Zen-Tempel in Los Angeles, im kleinen Tokyo, und traf dort zum ersten Mal die Person, die mein Haupt Zen Lehrer werden sollte, Hakuyu Taizan Maezumi. Er war ein sehr junger Mönch, und er assistierte in diesem Tempel. Ich saß zu Hause und machte mein eigenes Sesshins (Retreat) und kam so zu einer regelmäßigen sitzenden Praxis (und fuhr selbstverständlich fort, zu lesen). Ich hatte mich oberflächlich mit vielen Religionen befasst,  bereits im Alter von 12 oder 13 Jahren, aber nun fing ich an, mich auf Zen zu konzentrieren. Und um 1966 traf ich diesen Maezumi wieder. In dieser Zeit war er immer noch ein Mönch, aber noch nicht ein Lehrer. Er übersetzte für einen Mann, Yasutani Roshi, der mit dem Buch Three Pillars of Zen   (Die Drei Pfeiler des Zens) in der Zen-Welt berühmt geworden war. Und er übersetzte für ihn an einem Workshop, und ich sah, dass sein Englisch wirklich gut war, so dass ich ihn fragte, ob er seinen eigenen Platz habe, was er besrätigte.  Ich begann, mit ihm regelmässig zu sitzen, jeden Tag.

 

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Wie war dein erster Eindruck von Maezumi Roshi?

Als ich anfing, mit ihm zu studieren, hatte er Dharma Transmission in der Soto Linie von seinen Vater bekommen, wie das damals üblich war in Japan (das geschah in einem sehr frühen Alter, bevor er in die Vereinigten Staaten kam). Bis er sein Koan Studium mit Koryu Roshi und Yasutani Roshi beendet hatte, machte er keine Koan Studien mit Leuten, so dass er nur über Meditation und verwandte Dinge sprach.  Als ich anfing, mit ihm zu studieren, führte er keine der Soto Liturgien ein. Wie ich sagte, begann ich 1966 zu studieren; Dinge, die wir heute selbstverständlich als Zen-Liturgie der Soto Sekte betrachten, führte er während meines Ango (Lehrperiode von drei Monaten)) ein, das war 1973. Zum aller ersten Mal hörten wir über Oryoki oder über Rituale. Zudem brachte er seinen Bruder, Junyu Kuroda aus Japan, um mich darin zu schulen.

Es dauerte also recht lange, bis wir uns trafen und über das Leben und Meditation sprachen. Und das war….in jenen frühen Tagen, für diejenigen von uns, die sich zu Zen hingezogen fühlten, das, was wir wollten. Wir wussten noch überhaupt nichts über japanisches Zen. Das Meiste, das wir lasen, kam von den chinesischen Meistern und den Einsiedlern. Als  Hippies interessierten wir uns eher für ein Leben in Kommunen und Sachen ähnlicher Natur, nicht notwendigerweise für eine andere religiöse Institution. In den folgenden Jahren wurden diese Dinge mehr formalisiert. Überhaupt gab es in diesen frühen Tagen nicht sehr viele Menschen, die mitmachten. Ich sass jeden Morgen und oft waren nur Maezumi, ich selbst und vielleicht einige andere Personen da. Aber dann, in den 1970er Jahren, begann es zu wachsen, und wurde ziemlich groß.

Bevor ich (im Dezember 1979) weg ging, war ich gewissermassen seine rechten Hand, wie man so sagt. Ich war zuständig für den Kauf des Eigentums, als wir wuchsen. Zuerst gab es etwas Widerstand von allen, aber Maezumi wollte, dass ich dies tat. Also machte ich das und wir wuchsen, weil immer mehr Leute kamen. Zur Zeit als ich abreiste, um nach New York zu ziehen, ja, da hatten wir mindestens die Hälfte eines Blocks, vielleicht mehr, und das war ziemlich groß. Und dann, nachdem ich das  Zen Zentrum Los Angeles verlassen hatte, verkaufte das Zen Zenter Los Angeles die Hälfte des Anwesens und lebten von diesem Geld. Während ich dort war, war ich so etwas wie der Exekutivdirektor, und wir hatten verschiedene Geschäfte und verschiedene Programme am laufen, so dass wir ein Einkommen hatten. Als ich abreiste, hörten diese Art Einkünfte auf, so dass sie viel vom Eigentum verkaufen mussten und von diesem Geld leben konnten. Es gab viele Ungereimtheiten in den Gebäuden, zur Zeit als ich abreiste. Und dann selbstverständlich gab es 1982 Skandale um Maezumi Roshi. Ich reiste 1980 oder im Dezember 1979, und einige Jahre später gab es die Skandale, und die Nachfrage liess erheblich nach. Dann, nach und nach, fing das Ganze wieder an zu wachsen.

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Warum hast du deine Robe abgelegt?

Diese Geschichte  geht zurück auf das Jahr 1975. Maezumi Roshi erhielt Dharma Transmission von seinem Vater in Soto Zen, später Inka von Yasutani Roshi (Leiter von Sanbo Kyodan) und dann erhielt er auch noch einmal Inka von Koryu Roshi. Koryu Roshi’s Schule wurde Shakyamuni Kai genannt. Der Shakyamuni Kai wurde gegründet vom Lehrer von Koryu Roshi, er hiess Joko Roshi. Joko Roshi war ein Priester und Lehrer in verschiedenen Buddhistischen Traditionen.

Joko Roshi war sehr aufgebracht gegenüber dem Priesteramt in Japan und fand, dass die Priester zu viel tranken und Unzucht trieben und dass sie sich zu wenig für den Dharma interessierten. Er schuf seine eigene Gruppe (Shakyamuni Kai) und er machte es zur Regel, dass kein Priester, niemand mit Roben in dieser Gruppe studieren durften. Koryu Roshi wurde also sein Hauptnachfolger und gelobte, dass er nie Roben tragen würde. Maezumi wurde eine Ausnahme, da er ein ordinierter Priester war. Er studierte in Shakyamuni Kai und sah Koryu in Sesshins, mit der Aussicht, Inka zu erhalten.

Nun müssen wir uns daran erinnern, dass die Japaner verschiedene Rollen annehmen. Das ist Teil der japanischen Kultur, die sich von der Konfuzianischen Kultur herleitet, in der es sehr wichtig ist, dass die Linie nicht stirbt – dein Familienname und Dinge dieser Art können nicht sterben , Du musst die Linie fortsetzen. Zurzeit von Buddha Shakyamuni waren diese Traditionen natürlich nicht Teil des Buddhismus. Das entwickelte sich erst später in China. Deshalb diskutierte Maezumi mit mir darüber, wie wir die Koryu Roshi Linie, eine Laien Linie, weiterführen würden.

Man erinnere sich daran, es ist 1975

Wie eine Laien Linie fortführen? Ich sagte, dass es mir offensichtlich zu sein scheint, dass wir Rollenmodelle benötigen. Jeder, der im Zen Zentrum von Los Angeles eine Machtposition inne hatte, hatte als Novizen Priester ordiniert und auf dem Pfad der Priester die Robe genommen, das gleiche galt für das Zen Zentrum in San Francisco.

Maezumi sagte: „Ich würde es begrüßen starke Rollenmodelle für Laien- Praktizierende zu haben, aber wenn die Leute in ihrer Praxis fortschreiten, dann möchten sie ordinieren. Ich sagte: „Sie ordinieren alle, weil sobald sie sich umsehen, ist jeder, der eine verantwortliche Position einnimmt in Roben.“ Da sind überhaupt keine Laien Praktizierenden auf zentralen Positionen.

Maezumi sagte, „Wie machen wir damit weiter?”

Ich sagte, „Warum lege nicht ich die Robe nieder und werde dieses Rollenmodell für Laienpraktizierende?“

Er schoss zurück, „Wenn Du das tust, dann nehme ich dir die Lehrerlaubnis!“

Er hatte zwar diese rationale Idee eine Laienlinie zu wollen, aber wir müssen uns  daran erinnern, dass er in einem Tempel geboren wurde. Sein ganzes Sein, sein ganzes inneres Erleben war das eines Tempelpriesters. Ich war sein erster und wichtigster Student zu dieser Zeit und er hätte niemals zulassen können, das ich die Roben niederlege. Da realisierte ich, dass es keinen gangbaren Weg gab, um im Zen Zentrum von Los Angeles Rollenmodelle zu haben und bis zu seinem Tod erstarb diese Diskussion. Aber das Thema war die ganze Zeit da.

Wenn Du Dich umschautest (und ich kenne alle diese Old Timer) sprachen alle über diese wunderbaren Laienschüler und fragten, warum das ZCLA keine Laien Lehrer hat. Ich entgegnete Ihnen dasselbe wie Maezumi und sagte, dass wir meiner Meinung nach Rollenmodelle für Laien benötigen. Daraufhin sagten sie dann, dass all die starken Leute ordinierten wollten und ich sagte, „Well, wenn du dich umsiehst, ist das so weil das die Leute sind, die hier die Dinge am Laufen halten.

Das wirkte sehr stark in meine Entscheidung meine Priestergewänder abzugeben hinein, und ich gab sie vor 15 Jahren ab. Aber zu der Zeit als ich meine Gewänder ablegte, hatte ich an verschiedenen Orten als Abt gedient einschließlich dem ZCLA nach Maezumis Tod und der Zen Gemeinschaft von New York, wo ich später startete. Zu dieser Zeit hatte ich andere Leute als Abt eingesetzt und meine Hauptarbeit war sozial engagierter Buddhismus; Ich war nicht damit beschäftigt einen Tempel zu leiten. Mein Gefühl ist immer gewesen, dass du ein Priester bist, wenn du einen Tempel unterhalten und dafür Sorge tragen musst. Nicht ein Zendo. Wenn das was du tust sich auf Meditation und Zendo Aspekte konzentriert, dann musst du kein Priester sein. Aber wenn du in einem Tempel leben und in dieser Rolle dienen möchtest, ja, dann macht es Sinn.

Ich habe so viele Leute gesehen, die ordiniert haben, ohne dass das in Verbindung damit stand einen Tempel zu unterhalten. Sie haben ihre Arbeit getan und dann wollten sie Zen Lehrer werden. Aber für mich machte das keinen Sinn. Warum brauchen wir alle diese Priester, abgesehen von dieser historisch bedingten Prioritäten innerhalb der japanischen Soto Sekte, die besagt, dass du ein Priester sein musst bevor du ein Lehrer sein kannst. Für mich hat das noch nie Sinn gemacht. Jetzt habe ich das Gefühl wir brauchen Priester, aber die Priester sollten Leute sein, die einen Tempel haben, und einen Tempel zu leiten bedeutet in der Soto Sekte drei Andachten pro Tag; Nur wenige Priester, die ich kenne tun das. Die meisten Leute von denen ich weiß, dass sie Priester sind, haben nichts zu tun mit einem Tempel. Sie haben andere Jobs.

Ich habe das Gefühl, das Priestersein sollte ihre Berufung sein: Sie sollten in einem Tempel arbeiten. Sie können Lehrer sein oder nicht. Du kannst ein großer Priester sein, aber ein lausiger Lehrer. Ich sehe das als zwei separate Gleise und genau genommen gestalte ich Studien und Praxispfade in dieser Weise. Ich habe Pfade für Priester und Pfade für Lehrer. Ich habe einige Leute bei denen ich spüre, dass sie große Priester sein würden aber keine Lehrer, und dann mache ich sie nicht zu Lehrern; Sie hören auf, wenn sie voll ordinierte Priester geworden sind. Frühzeitig sah ich das als zwei unterschiedliche Pfade. Seit der Zeit als ich meine Roben zurück gab, sah ich meinen Pfad außerhalb dessen im sozial engagierten Buddhismus, nicht darin ein Tempel Priester zu sein.

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Was machst du im Sozial Engagierten Buddhismus

Ich arbeite auf verschiedenen Gebieten des sozial engagierten Buddhismus. Ich habe Gefängnisarbeit gemacht. Ich habe an Konfliktlösungen im Mittleren Osten und rund um die Welt gearbeitet. Das was ich nun tue, jetzt in meinen 70ern, ziehe ich mich zurück von der Leitung großer Projekte. Das habe ich in den letzten fünf Jahren versucht; meine Hauptarbeit ist nun in verschiedene Teile der Welt zu gehen, dorthin wo ich Verbindungen habe und wo ich sozial engagierten Buddhismus unterstützen kann.

In Indien haben wir mit Dalits gearbeitet, in Sri Lanka mit Dr. A. T. Ariyaratne, im Mittleren Osten haben wir ein Non-Violent Projekt in Palästina und Israel in armen Dörfern durchgeführt, in Brasilien mit Leuten gearbeitet, die auf Müllkippen leben und auch in Ruanda / Afrika. Das ist die Art von Arbeit zu der es mich hinzieht. Das ist keine priesterliche Arbeit. Tatsächlich ist ein Großteil meiner Arbeit nicht buddhistisch. Natürlich das große Werk ist Greyston. Ich habe viel Energie in Yonkers gesteckt, mit obdachlosen Menschen gearbeitet und mit Leuten mit Aids, an der innerstädtischen Armut gearbeitet. Ich tue das noch.

SZ: Arbeit die erfordert die Ärmel hochzukrempeln. Jetzt hast Du das schon sehr oft angesprochen, aber was ist sozial engagierter Buddhismus so wie Du ihn siehst?

Das ist sehr klar für mich. Der Teil des sozialen Engagements würde mit den Aspekten unserer selbst und der Gesellschaft arbeiten, die zu wenig liebevolle und dienende Aufmerksamkeit erhalten, (das ist meine Definition von sozialem Engagement). Der buddhistische Teil (für mich) sieht es so, dass wir, indem wir diese Arbeit tun, vom Standpunkt der Nicht-Dualität kommen und im Tun den Menschen denen ich diene zu helfen, das miteinander -verbunden sein und die Einheit des Lebens zu erfahren. Dies ist die Basis, die Grundlage von der  aus ich diese Arbeit mache.

In all dieser Arbeit versuche ich Wege zu finden, den Menschen zu helfen, indem ich die gegenseitige Abhängigkeit des Lebens aktualisiere und realisiere- die Einheit des Lebens.  So sehe ich meine Rolle als Zen Lehrer. Da sind einige Gelübde, die ich mir selbst gegenüber und öffentlich abgelegt habe, dass ich allen in der Gesellschaft dienen würde und nicht nur jenen, die in eine Meditationshalle kommen. Ich habe den Austragungsort gewechselt um gesellschaftlich tätig zu sein und der größte Dienst ist es, das Miteinander-verbunden-sein des Lebens zu realisieren und zu verwirklichen. Der sekundäre Dienst besteht darin mit denjenigen Aspekten der Gesellschaft und unserer Selbst zu arbeiten die unbeachtet und nicht geschätzt sind.

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Muss man ein Buddhist sein um als Bodhisattva wirken zu können?

Das Entscheidende für mich ist, dass die Person das Intersein des Lebens (die Einheit des Lebens) realisiert hat und diese Realisierung lebt. Für mich ist das Erwachen. Für mich ist die Erleuchtungserfahrung das Erwachen zur Miteinander-verbundenheit des Lebens, der Einheit des Lebens; unabhängig davon welcher Institution du angehörst kannst du diese Realisation haben und du kannst in dieser Weise wirken, und du kannst dich innerhalb der buddhistischen Institutionen bewegen aber auch nicht in dieser Weise funktionieren. So das ist mein Standard, um jemanden zum Lehrer zu machen. Ich mag das Wort Ermächtigung oder Übertragung nicht so gerne. Ich mag das Wort anerkennen. Ich anerkenne jemanden als einen Lehrer in meiner Familie, den Zen Peacemakers, wenn ich das Gefühl habe, dass sie nicht nur das Training in Zen studiert und gemeistert haben, das wir absolvieren (wir machen nicht alles, aber die Trainings, die in meiner Linie überliefert sind) und dass sie das verstanden haben und unterrichten können, und dass sie außerdem ein Leben leben, das zeigt, dass sie ein Exemplar derjenigen sind, die zum Intersein des Lebens erwacht sind.

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Was waren Deine Eindrücke von Maha Ghosananda?

Maha Ghosananda hat bei uns übernachtet als er in New York für die UN gearbeitet hat, so habe ich ihn sehr gut kennengelernt; und wir haben sogar einige seiner kambodschanischen Studenten angeheuert; sie hatten keine green papers, aber wir haben sie für die Aktivitäten, die wir machten angeheuert. Aber ich muss sagen: Von Angesicht zu Angesicht war er nur ein wunderbarer, liebenswerter Kerl.

Er übernachtete bei uns und dann sah ich ihn auf verschiedenen Konferenzen rund um die Welt oder wo auch immer. Natürlich, wenn Du zusammen lebst, dann lernst du jemanden sehr gut kennen. Während der Woche lebte er bei Soen Sa Nim dort in New York nahe bei der UN. Zu dieser Zeit arbeitete er für die UN. Und während der Woche blieb er dort zusammen mit Richard Shrobe. Er wohnte dort. Aber die Luft, die New Yorker Luft war wirklich tödlich für ihn. Deshalb kam er an den Wochenenden, Freitags raus zu uns nach Riverdale. Nördlich, das ist die Bronx, aber die liegt am Hudson, deshalb ist die Luft sehr, sehr anders. Deshalb verbrachte er die Wochenenden mit uns und erholte sich von seinem Unvermögen in Manhattan zu atmen.

Deshalb haben wir uns gegenseitig wirklich, wirklich gut kennengelernt. Und er ist extrem liebenswürdig. Da sind einige Leute, denen ich über die Jahre sehr nahe gekommen bin, ein anderer ist Dr. A. T. Ariyaratne von Sri Lanka. Sie sind vom Menschenschlag Mahatma Ghandis. Sie sind schlicht schöne Menschen

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Ist Mitgefühl ein natürlicher Ausdruck von Nicht-Dualität?

Weißt Du, in einigen Hinsichten schon. Ich beziehe das mal auf mich selbst. Wenn meine Verwirklichung der Einheit des Lebens ist, dass Bernie immer mit allem verbunden ist, und eine Hand erleidet eine Schnittwunde, dann wird die andere Hand sich darum kümmern. Jetzt kannst du das Mitgefühl nennen oder du kannst es als Fürsorge sich selbst gegenüber bezeichnen. Wenn meine Realisierung und Verwirklichung nicht nur ‚Bernie‘ umfasst, sondern unsere ganze Gesellschaft und die Welt, dann wenn etwas verletzt ist oder hungert kümmerst du dich natürlicherweise darum. Weil du dich um dich selbst kümmerst, indem du das tust.

Wenn wir jetzt abseits stehen, können wir es Mitgefühl nennen. Ich denke jemand wie Seine Heiligkeit der Dalai Lama ist eine Manifestation dieser Verwirklichung. Er kümmert sich nicht nur um seine eigene Sekte oder um seinen besonderen Volksstamm oder die buddhistische Welt – er dient der ganzen Welt, weil das ist es was er ist. Insofern ja, wir würden es Mitgefühl nennen. Ich denke es ist nur das normale Wirken der Nicht-Dualität.

SZ: Fast immer verstehe ich es als ‘erleuchtetes Selbstinteresse’. Manchmal sage ich zu Freunden, „Hey, wenn du wirklich selbstsüchtig sein möchtest, dann hilf der Welt. Es wird alles zu dir zurück kommen. Wenn du rausgehst und auf jeden scheißt, dann wirst du auf Schritt und Tritt Leuten begegnen, die auf dich scheißen.

BG: Ich würde weiter gehen und sagen hilf der Welt, denn das ist wer du bist. Die Welt bist du.

Es ist wie mit der blutenden Hand. Wenn ich entscheiden muss ob ich dieser Hand helfe und ich entscheide mich dazu, das nicht zu tun, dann wird die Hand verbluten und Bernie wird verbluten und sterben. Wenn da Probleme in der Welt sind und ich ihnen nicht diene, dann werde ich mehr Probleme bekommen und wenn ich diene werde ich in einer besseren Verfassung sein. Weil, wie du siehst, ich bin es dem ich damit diene.

SZ: Ich denke, dass einzige, das uns wirklich voneinander trennt ist unser Denken.

BG: Exakt, unsere Wahnvorstellungen. Es ist gerade das was Buddha Shakyamuni sagt. Wie wundervoll, alles ist erleuchtet, aber aufgrund unserer falschen Vorstellungen, unserer Anhaftung an unsere Konzepte, sehen wir es nicht. Aber das ändert nichts an der Realität. Ein Anliegen unserer Praxis, und das ist eine andere Sache, die ich versuche, ist es neue Upayas, neue Zen Praktiken einzuführen, die von einem Standpunkt kommen, den du Mitgefühl nennen würdest, um dir zu helfen, die Wunder des Lebens zu realisieren.

Ich habe gesagt, „Was in der Welt kommend von Karuna (Mitgefühl) hilft dabei Prajna (allumfassende Weisheit) zu erlangen? Eine Menge unserer Praktiken sind von dem Standpunkt entwickelt worden, „Wie kann ich Prajna steigern, damit ich mitfühlend handeln werde?“ Ich habe diese kleine Theorie, wenn wir mehr weibliche Lehrer hätten, die Upayas kreieren würden (die meisten unserer Upayas kommen von Männern), wenn da mehr Frauen durch die Geschichte hindurch gewesen wären, die das getan hätten, dann hätten wir mehr Techniken, die vom Standpunkt Karunas oder des Mitgefühls kommen würden, um die Einheit des Lebens zu realisieren.

 SZ: Karuna kann Prajna hervorrufen.

BG: Exakt, exakt.

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Wie waren deine Gefühle in Bezug auf den persönlichen und öffentlichen Skandal deines Dharma Bruders Genpo Merzel?

Ich kenne Genpo seit langer, langer Zeit. In den frühen Tagen des Zen Zentrums Los Angeles war er mein Protegé, mein Stellvertreter, und wir haben eine Menge Zeit miteinander verbracht. Tatsächlich war ich derjenige, der ihm Inka gegeben hat. Wie du gerade erwähnt hast, gab Maezumi mir Inka bevor er starb. Tatsächlich wollte er mir schon um 1982 herum Inka geben, das war, als seine Schulung voll abgeschlossen war. Aber zu diesem Zeitpunkt wollte er noch kein Inka geben, weil es Schwierigkeiten für mich befürchtete, er fühlte, dass das nicht gut für mich sein würde. Die Leute würden reden. Aber er gab mir Inka bevor er starb und ich bin sicher, dass er Genpo einige Jahre später auch Inka gegeben hätte. Er wollte die Dinge immer zuerst mit mir tun, bevor er sie mit anderen tat und Genpo war seine nächste Person.

Wir standen uns wirklich sehr nah und ich gab ihm Inka während der nächsten paar Jahre nachdem Maezumi gestorben war, das exakte Datum kann ich nicht mehr erinnern. Und ich bin immer noch befreundet mit Genpo, wir sprechen sehr oft miteinander. Ich habe niemals all diesen Sachen zugestimmt, um die sich diese Skandale drehten. Meistens Geschichten mit Frauen. Ich habe mich damit niemals gut gefühlt und er und ich sprechen sehr offen. Ich spreche sehr offen mit ihm.  Von Anfang an gab es verschiedene Dinge, die nicht Teil meines Lebens waren und die ich nicht gebilligt habe.

In den frühen Tagen zum Beispiel sprach ich nur sehr selten mit Maezumi Roshi über solche Dinge. Und später dann hatte ich das Gefühl, dass ich wahrscheinlich jemand war, der es möglichmachte, nicht über diese Dinge zu reden. Deshalb bin ich kritisch mir selbst gegenüber. Mit Genpo redete ich, wir redeten zusammen. Ich spreche nicht öffentlich; Ich werde nicht öffentlich mitteilen, über was ich mit ihm spreche. In der Regel ruft er mich an und fragt mich auf der Stelle nach meinen Gefühlen dazu. Während der letzten Episode (es passierte vor einem Jahr oder ist noch länger her) rief er mich sofort an und teilte mir mit, was geschehen war und fragte mich, was ich davon halte. Ich bin und war immer sehr offen mit ihm. Ich denke wir sind gegenseitig sehr transparent miteinander, aber ich gehe damit nicht an die Öffentlichkeit. Das ist einfach die Art von Person, die ich bin.

Lass mich nur noch eine letzte Sache darüber sagen. Ich habe keine Illusionen, beurteilen zu können, was gut oder schlecht ist. Das ist meine Art wie ich bin und wie ich funktioniere, und ich kann dafür kritisiert werden und würde das verstehen. Aber auf jeden Fall, das ist wer ich bin.

 SZ: Eine andere Sache wegen Genpo wollte ich noch fragen, ist mir gerade eingefallen. Wie hast Du die Briefe gelesen, die in dieser Zeit verschickt wurden? Ich denke es waren 66 amerikanische Zen Lehrer, die einen offenen Brief mit Empfehlungen an Genpo unterschrieben haben. Was war Deine Reaktion darauf? War es nötig oder war es unnötig?

BG: Ich bin mir nicht sicher über solche Worte wie nötig oder unnötig. Ich denke Leute brauchen es frei zu sein, um ausdrücken zu können, was sie fühlen und da sind eine Menge an Briefen und E.mails hin und her gegangen in unserer White Plum Welt. Den Teil den … was ist das richtige Wort … den ich nicht schätze … Ich kenne viele der Leute und viele der Leute sagen Dinge. Ich mache gerade ein Buch mit Jeff Bridges, Der Dude und der Zenmeister, und eines der Themen des The Big Lebowski ist natürlich, „Das ist nur deine Meinung, Mann.“

Ich denke es ist wichtig für die Leute, frei ihre Meinung ausdrücken zu können. Ich hätte es gerne gehabt, wenn einige der Leute, von denen ich weiß, dass sie die gleichen Dinge tun wie Genpo, ihre Meinungsäußerung mit dem Satz eingeleitet hätten, „Weißt du, ich bin in die gleichen Dinge involviert“. Das wäre weniger scheinheilig gewesen. Ihn nicht einfach nur kritisieren, ohne in Betracht zu ziehen, was du selbst tust. Deshalb, die Meinung ausdrücken und einen kleinen Kontext geben, zu dem was du bist, das würde diese Meinung aussagekräftiger für mich machen. Und, um die Wahrheit zu sagen, ich bin nah verbunden mit den Leuten der White Plum Sangha und ich habe das Gefühl, das dort in einigem Umfang Scheinheiligkeit an den Tag gelegt wird. In einigen Fällen erscheint es mir so, als ob die Gelegenheit genutzt wird um jemanden zugrunde zu richten, ohne das eigene Benehmen zu hinterfragen. Nun, ich sage nicht, dass man, wenn man das gleiche Benehmen an den Tag legst, die eigene Meinung nicht äußern sollte. Nur mache bitte auch eine kleine Notiz über dein eigenes Benehmen oder stell irgendeine Art von Kontext her.

SZ: Jemand mit diesem Standpunkt wird einen besseren Einblick in das ganze Geschehen haben.

BG: Exakt, exakt.

SZ: Ich glaube, es war nötig aber gleichzeitig fühlte ich mich beschämt als jeder dachte, er müsse Stellung beziehen.

Du weißt es, ich weiß es: da draußen sind weitere Situationen wie diese hier. Jeder spricht darüber, aber niemand macht es bis nach der strafbaren Handlung wirklich aktenkundig.

BG: Was wir nicht haben im Buddhismus, das sind Arenen, wie sie die  katholische Welt hat, wo dieser Stoff unparteiisch angeschaut wird. Wir haben es nicht in White Plum, aber wir bewegen uns in dieser Richtung. Wir haben keine klaren Regeln für Verhalten oder Ethik. Da sind oft verschiedene Sekten, die ihre eigenen ethischen Regeln haben, aber es gibt keine verbindlichen ethischen Rollen für die Welt des Buddhismus (oder für die Welt des Zens, einer kleineren Welt)

Deshalb, wenn du ethische Regeln hast und wenn du sie durchdacht hast und damit einen Weg hast, wie du alle Situationen innerhalb eines Dharma Zentrums betrachten kannst, dann macht das Sinn. Für mich macht es keinen Sinn, jetzt mit Proklamationen in eine Arena herauszukommen, wo noch niemand diese ganzen Dinge von allen Seiten betrachtet hat -mit den Dharma Nachfolgern zum Beispiel.

Das Thema hat die Runde gemacht und viele der Leute, die Sachen geschrieben haben, machten ihre Meinung nur vom Hörensagen, manchmal nur auf der Grundlage von bloßem Hörensagens über Drittpersonen, „Hey, ich mag das nicht“.

Aber sie hatten keine Möglichkeit nachzuprüfen, ob die Dinge, die sie hörten, real sind. Was ist die andere Seite der Geschichte? Was sind die verschiedenen Seiten? Kommentiere erst dann.

All das ist nötig und eines Tages wird es da sein. Aber die Zen Welt hat das noch nicht. Wie ich sagte, wir sind gerade dabei das in White Plum zu starten. Ich denke das Zen Zentrum in San Franzisco ist wahrscheinlich in Bezug auf diese Dinge in einer besseren Lage. Aber das ist innerhalb ihrer eigenen Arena. Der umfangreiche Brief, der verfasst wurde, hat keine solche Grundlage. Deshalb ist die ganze Grundlage auf der agiert wurde Zweite-Hand oder Dritte-Hand Information und auf diese Weise kannst du in Schwierigkeiten geraten.

SZ: Ich denke, dass die Zen Tradition, seltsamerweise, besser mit diese Situationen umgeht, als einige andere buddhistische Traditionen. In den Vereinigten Staaten hier, sagen wir in der Tibetischen Tradition, passieren diese Dinge sehr oft und da ist nicht immer die Bereitschaft, wirklich hinzugucken. Ich denke, dass es letzten Endes positiv ist, dass wir bereit sind uns diese Dinge anzugucken. Ich würde auch denken, dass manch einer argumentieren könnte, dass solche Regeln, wie Du sie erwähnt hast, schon längst da sind: Die Gelübde selbst. Ich frage mich, ob Du denkst, dass dies der Rahmen sein könnte, in welcher  man es diskutieren könnte. In der art wie du denkst.

BG: Ich denke da ist ein Rahmen, in dem damit begonnen werden kann, diese ethischen Regeln zu entwickeln. Die Gelübde sind zu allgemein und die Art wie sie im Rinzai Zen und in unserer Linie studiert werden … die Gelübde werden in unterschiedlichen Zen Gruppen unterschiedlich studiert. Wenn die Gelübde innerhalb des Koan Systems studiert werden, werden sie nur innerhalb des Koan Systems studiert. Bei den Zen Peacemakers zum Beispiel haben wir das ein bisschen geändert. Als wir mit den Zen Peacemakers begannen, haben wir ein sehr umfassendes Studium der Gelübde entwickelt. Als ich Zen studierte, studierte ich es in der Fassung von Koans und viele unserer White Plum Leute haben es auf diese Weise getan (die frühen Leute natürlich). Innerhalb des Koan Studiums wurde der Schwerpunkt in Bezug auf die Gelübde immer auf die Nicht-Dualität gelegt – und das führt in eine Falle.

Da ist keine Lüge, da ist kein Lügner, da ist niemand der angelogen wird, weißt du. Die Gelübde können auf unterschiedliche Weise studiert werden und einer der Wege ist vom Standpunkt der sogenannten ‚Buddha-Natur‘ aus, (ich mag diesen Begriff nicht, eine Art nicht dualistischer Weg zu schauen), der aber meines Erachtens in die Arroganz führen kann. Deshalb sind die Gelübde ein guter Ausgangspunkt, aber wenn du eine Ethik für Westler entwickelst (und glaub mir, wenn ich sage Westler, dann ist das für Europa oder die USA jeweils etwas ganz Verschiedenes) ist das etwas sehr Lokales. Wenn wir von einem US Standpunkt darauf blicken und eine ethische Richtlinie  entwickeln, die auf den Gelübden basieren soll, dann stimme ich zu. Aber es braucht mehr Arbeit.  .

 SZ: Wir könnten Vorgaben aus der Psychologie nehmen.

BG: Das würde passieren. Wenn du daran gehst diese Art von Dokument und Richtlinien  zusammen zu stellen, dann würdest du, wenn du es in den USA tust, alles einbringen müssen, du würdest alles einbringen, was im Moment aktuell ist und das schließt Psychologie mit ein.

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Hast Du einige abschliessenden Worte für uns?

Wann immer du etwas hörst und wann immer du etwas sagst, sage, „Sei dir bewusst, dass das nur meine Meinung ist. Ich sage das nicht als Wahrheit oder Fakt, es ist nur meine Meinung. Und wenn du jemanden etwas sagen hörst, das ist nur ihre Meinung und Meinungen können weder falsch noch richtig sein. Es sind nur Meinungen.

Und wenn da jemand ist, den du wirklich nicht magst und wenn sie reden, stelle sie dir mit einer Clown Nase vor und wiederhole einfach: ‚Das ist nur deine Meinung, Mensch.‘ Das sind meine Abschiedsworte. Damit wirst du keine Probleme haben.

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4/18/2014