Os Três Princípios

Os Três Princípios da Zen Peacemakers foram desenvolvidos e articulados pela primeira vez por Roshi Bernie Glassman em 1994. Desde então, eles têm sido estudados e praticados por muitas pessoas, inclusive não budistas zen, e apresentados por muitos professores zen.

Abaixo está um artigo sobre os Três Princípios de Roshi Egyoku Nakao, Abade do Centro Zen de Los Angeles , bem como outras palestras e reflexões sobre os Três Princípios por outros colaboradores.

Não - Saber
Não Saber: abandonar idéias fixas sobre você, os outros e o universo.

Com a aplicação regular, a prática dos Três Princípios pode se tornar uma forma de viver a partir do centro em todos os momentos. Embora os princípios sejam considerados em ordem quando você os estuda, a prática não é necessariamente linear. Cada princípio reflete os outros; eles estão perfeitamente embutidos um no outro, fluindo como centro, circunstância e ação em um círculo de vida sempre em desenvolvimento e infinitamente variado.

Circunstâncias difíceis — agitação política, a perda repentina de um ente querido ou o término inesperado de seu emprego — podem tornar a vida repentinamente instável. Mas, na verdade, de acordo com o Buda, as coisas são sempre instáveis. Acontece que temos a tendência de viver a partir de um conjunto de crenças inquestionáveis que fazem nossas vidas parecerem sólidas. Como você pode saber o que acontecerá a seguir? Você não pode – porque o universo, desde suas menores partículas até suas formas maiores, está continuamente em fluxo.

Na prática dos Três Princípios, o não-saber treina você para continuamente deixar de lado pontos de vista fixos. Eu descrevo o não saber como um lampejo de abertura ou uma mudança repentina para estar presente no momento. Esse abandono das coisas em que você confiou para ter uma sensação de estabilidade pode levá-lo a examinar o que você acredita ser o seu centro, a se abrigar no lugar antes que qualquer coisa surja, um lugar de vazio e profundo silêncio, um lugar do mais profundo descanso onde o interesse próprio ainda não entrou. Este não é um vazio, mas sim uma escuridão onde as coisas ainda não foram diferenciadas ou vistas. Você mesmo pode ir para a escuridão e se tornar como um recipiente vazio, vazio de pontos de vista e preferências. Um vaso vazio nada recusa e recebe tudo o que vem de todas as direções. Ao praticar dessa forma, você pode criar mais espaço para acomodar sua própria reatividade e os pontos de vista dos outros.

Deve-se dizer que o não-favorecimento de pontos de vista que surge quando se pratica o não-saber não demonstra falta de cuidado. Em vez disso, não privilegiar nenhuma coisa em relação a outra permite que você se concentre em uma rede ilimitada de interconexão e expanda seu círculo de cuidados. Desta forma, a prática do não-saber pode alinhá-lo com a realidade interconectada em constante mudança chamada Vida. Praticar o não saber pode parecer impossível de fazer e, no entanto, quando você percebe que a própria vida nada exclui, a prática do não saber ao longo do tempo permitirá que você se torne mais consciente do que você escolheu deixar entrar e se abrir para o que você tinha anteriormente excluído .

Testemunho Cabal
Testemunha Cabal: para a alegria e sofrimento do mundo

A prática de dar testemunho é ver todos os aspectos de uma situação, incluindo seus apegos e julgamentos. Você não pode viver apenas em um estado de não saber, porque a vida também exige que você enfrente as condições que estão chegando até você estando presente para elas. Quando você dá testemunho, você se abre para a singularidade de tudo o que está surgindo e o encontra exatamente como é. Quando combinado com o não-saber, testemunhar pode fortalecer sua capacidade de espacialidade, permitindo assim que você esteja presente às próprias coisas que o fazem sentir como se tivesse perdido seu centro. Pode fortalecer sua capacidade de ouvir outros pontos de vista, permitindo assim que surja uma imagem mais matizada de uma situação.

A meditação budista treina você a testemunhar, fortalecendo sua consciência dos pensamentos, sentimentos e sensações à medida que surgem e passam. À medida que sua consciência se fortalece, você começa a experimentar amplitude e estabilidade e vê que tem uma escolha em sua resposta ao que está surgindo. Com o tempo, você aprende a testemunhar todos os elementos que surgem com uma atitude curiosa e compassiva. Isso não significa reprimir as fortes emoções que surgem ou interromper a fuga para o drama da história, mas sim estar ciente do que você está escolhendo alimentar. Um velho conto sábio frequentemente atribuído aos Cherokee avisa que quando muitos demônios estão lutando dentro de você, aquele que você alimenta é o que se torna o mais forte. Você é o único responsável pelo que alimenta.

Prestar testemunho pode permitir que você finalmente enfrente as circunstâncias mais difíceis da vida. A prática está sempre disponível para você, independentemente da hora, lugar, situação ou pessoas envolvidas. Não há nada que você não possa testemunhar, desde limpar o fiapo de seu suéter até viver em um buraco por dois anos. Ao dar testemunho, você está ativamente engajado e corporificado, até mesmo lutando, com tudo o que está surgindo. Às vezes, as práticas espirituais podem ter um efeito neutralizante, achatando os sentimentos em vez de estimulá-los. Manter o centro não significa se tornar um zumbi espiritual; é viver a plenitude de sua própria humanidade. Você está vivo, então esteja totalmente vivo.

Agindo
Agindo: que surge do Não-Saber e Testemunho Cabal

O terceiro princípio é Agir. É impossível prever qual será a ação em qualquer situação, ou o cronograma de quando ela ocorrerá ou o que poderá resultar dela. A intenção subjacente é que a ação que surge seja uma ação de cuidado, que sirva a todos e a tudo, incluindo você mesmo, em toda a situação.

Às vezes, a ação é tão simples quanto continuar com a prática dos dois primeiros princípios de não saber e dar testemunho; a própria prática dos Três Princípios é em si uma ação de cuidado. E embora a ação que surge do compromisso de não saber e prestar testemunho seja espontânea e muitas vezes surpreendente, ela sempre se ajusta perfeitamente à situação.

Treinar com os princípios é uma questão de dar um passo para trás repetidas vezes e discernir continuamente seus processos internos em meio ao reconhecimento do que está acontecendo ao seu redor. Um efeito da prática contínua e consistente dos Três Princípios é que, quando você perde seu senso de centro e entra em reatividade, também recupera seu centro mais rapidamente. E quando você realiza esta prática continuamente em meio a todas as atividades de sua vida diária, a prática estará prontamente acessível a você durante as circunstâncias mais desafiadoras.

Treinar com os princípios traz resiliência dos músculos espirituais e um senso de realidade cada vez mais profundo. À medida que a vida se desenvolve ao seu redor, os Três Princípios estão ativos dentro de você, sempre direcionando-o de volta ao centro.

Revista Internacional Zen Peacemakers