Prática diária

Ensinamentos Essenciais de Dogen

Os ancestrais do Buda disseram desde os tempos antigos,
“Viver cem anos não se compara a viver um dia e despertar determinação para o caminho.”

Mesmo quando você estiver incerto, não use isso um dia desperdiçado. É um tesouro raro de valorizar. Não o compare com uma joia enorme. Não o compare com a pérola brilhante de um dragão. Os velhos sábios valorizaram isso um dia mais do que seus próprios corpos vivos. Reflita sobre isso em silêncio. Uma pérola de dragão pode ser encontrada. Uma joia enorme pode ser adquirida. Mas este único dia em cem anos não pode ser recuperado depois de perdido. Que meio hábil pode recuperar um dia que já passou? Nenhum documento histórico registrou tais meios. Não perder tempo é conter a passagem de dias e meses dentro da bolsa de pele, sem vazar. Assim, os sábios e sábios dos tempos antigos valorizavam cada momento, dia e mês mais do que seus próprios olhos ou a terra da nação. Desperdiçar a passagem do tempo é ficar confuso e manchado no mundo flutuante do nome e do ganho. Não perder a passagem do tempo é estar alinhado com o caminho.

Depois de ter clareza, não negligencie um único dia. Pratique sinceramente por causa do caminho e fale por causa do caminho. Sabemos que os ancestrais buda da antiguidade não negligenciaram o esforço de cada dia. Você deve refletir sobre isso todos os dias. Sente-se perto de uma janela iluminada e reflita sobre isso, nos dias suaves e cheios de flores. Sente-se em um prédio simples e lembre-se dele em uma noite chuvosa e solitária. Por que a passagem do tempo rouba seu esforço? Que tipo de inimigo é a passagem do tempo? É lamentável perder seu tempo por causa de distrações. Se você não se conhece, não poderá ser seu próprio aliado nesta grande empreitada.

Dogen (1200-1253)

– Extraído de Desdobramentos da Iluminação: os ensinamentos essenciais do Mestre Zen Dogen , por Kazuaki Tanahashi (1999)

Instruções sobre meditação Zen

Qualquer que seja a posição que você escolher, sentado em uma cadeira, lótus completo, meio-lótus, birmanês ou ajoelhado com uma almofada ou banco, escolha uma postura que possa segurar confortavelmente por 30 minutos.

Uma vez sentado, gire os quadris ligeiramente para a frente, permitindo que sua barriga relaxe e sua respiração se mova livremente.

Centralize sua coluna, balançando suavemente da esquerda para a direita em arcos decrescentes.

Empurre a coroa da cabeça em direção ao teto, endireitando e estendendo a coluna. Em seguida, relaxe os ombros.

Sua cabeça não deve inclinar-se para a frente ou para trás ou inclinar-se para o lado. Orelhas sobre os ombros, nariz alinhado com o umbigo.

Os olhos estão abaixados em um ângulo de 45 graus, olhando cerca de um metro à sua frente, sem focalizar o olhar. Se houver uma parede lá, pareça que você está vendo através da parede.

Os lábios e os dentes devem ser gentilmente fechados, a ponta da língua contra o céu da boca, atrás dos dentes da frente. Engula e chupe a saliva da boca, criando um vácuo.

Coloque as mãos no mudra cósmico, mão esquerda em cima da direita, palmas para cima, pontas dos polegares se tocando levemente, formando um largo oval. As mãos devem repousar no colo, nas coxas ou na parte inferior do abdômen, onde não sobrecarreguem os braços.

O objetivo é encontrar uma postura alerta e energética que permita que você fique sentado muito quieto. Verifique-se cada vez que se sentar, adquirindo o hábito de prestar atenção cuidadosa à postura corporal antes do zazen.

Inspire pelo nariz, deixando o ar encher seu abdômen como se fosse um balão, depois solte suavemente com uma expiração lenta e profunda … inspirando e expirando, inspirando e expirando.

Conte um na inspiração, dois na expiração, três na inspiração, quatro na expiração e assim por diante, até dez. Em seguida, comece de novo. Se for mais confortável para você, você pode contar apenas as expirações e seguir a inspiração sem contar. Se um pensamento faz com que você se afaste da contagem, apenas observe isso, volte o foco para a respiração e comece a contagem novamente começando em um.

Embora as instruções escritas de meditação possam ajudá-lo a começar bem, é útil receber orientação pessoal de um instrutor experiente. Acima de tudo, aproveite a experiência. Um grande professor disse certa vez que o zazen é a porta da paz e da compaixão.

Estas instruções são reproduzidas do site do Village Zendo , com permissão.

O Caminho do Conselho

O Caminho do Conselho é uma prática central dos Pacificadores Zen, junto com a meditação, os Três Princípios e a ação social. É uma prática básica em nossos retiros de Testemunhas Cabal.

Conselho, como é referido em resumo, é uma prática moderna derivada de tradições indígenas, principalmente nativos americanos, e desenvolvida pela Fundação Ojai.

O Círculo convida os indivíduos a se reunirem em um espaço sagrado e dedicado, para se sintonizar com a verdade pessoal e coletiva de cada um e com a terra e a natureza que participam do círculo. O conselho é conduzido usando um conjunto de diretrizes, um altar central e uma peça de fala que é passada para indicar um único orador. Com essas formas, o conselho aprimora nossas práticas de escuta profunda, testemunho e empatia. O Conselho concentra nossa intenção e energia nas histórias, valores, medos e aspirações comuns que nos tornam humanos; lembra-nos que somos mais parecidos do que diferentes. Mais importante ainda, o Conselho é um poderoso recipiente para experimentar os Três Princípios com outras pessoas, entrando no momento do círculo por Não Saber, Testemunhar a si mesmo e aos outros e Agir, relacionando-se com o coração.

As intenções do Conselho são:

1. Ao ouvir, ouça com o coração, sem analisar, concordar ou discordar;
2. Ao falar, fale com o coração, nomeando o que está vivo agora; O silêncio é bem-vindo;
3. Seja enxuto de expressão, indo à essência do que precisa ser falado;
4. Seja espontâneo, confiando no que vier, mais do que no que se ensaia ou no que acha que deve ser dito;
5. Confidencialidade, com profundo respeito pela privacidade das pessoas e pela transitoriedade do momento, os participantes são incentivados a não se envolverem com outros participantes em assuntos que surgiram durante o conselho, e a não compartilhar seu conteúdo específico com outros.

Essas diretrizes não são regras. São práticas que nos convidam a valorizar o imediatismo do momento, a fé em nós mesmos e nos outros. Cada conselho é aberto por uma invocação – os participantes convidam aquilo pelo qual gostariam de ser testemunhados, invocam um estado de espírito ou outros. É encerrado com uma dedicação e oração.

O conselho foi evocado em todo o mundo e durante todos os retiros Zen Peacemakers, retiros de rua e mergulhos.

Regra e preceitos dos pacificadores Zen

Os Três Tesouros, Os Três Princípios, As Dez Práticas, Os Quatro Compromissos e O Voto do Bodhisattva servem como a base para o trabalho e prática do Pacificador Zen. Pode-se prosseguir seus estudos com um professor e / preceptor.

Reconhecendo meu lugar no Círculo da Vida, eu me refugio em:

  • Buda, a unidade de vida
  • Dharma, a diversidade da vida
  • Sangha, a interdependência de Buda e Dharma

Refugiando-me nos Três Tesouros, juro viver uma vida de:

  • Não Saber, desistindo de ideias fixas sobre nós mesmos e o universo
  • Testemunho Cabal para a alegria e sofrimento do mundo
  • Agindo que surge do Não-Saber e Testemunho Cabal

Incorporando os três princípios, eu pratico estes preceitos:

  1. Reconhecendo que não estou separado de tudo o que existe. Este é o preceito de Não-matar.
  2. Estar satisfeito com o que tenho. Este é o preceito de Não roubar.
  3. Enfrentando a diversidade da vida com respeito e dignidade. Este é o preceito de Conduta casta.
  4. Ouvir e falar com o coração. Este é o preceito de Não mentiroso.
  5. Cultivar uma mente que vê com clareza. Este é o preceito de Não sendo ignorante.
  6. Testemunhar a oferta de cada momento. Este é o preceito de Não falar sobre os erros e falhas dos outros.
  7. Falando o que considero ser a verdade. Este é o preceito de Não me elevar e culpar os outros.
  8. Usando todos os ingredientes da minha vida. Este é o preceito de Não sendo mesquinho.
  9. Testemunhar as emoções que surgem. Este é o preceito de Não segurando a raiva.
  10. Honrando minha vida como pacificador. Este é o preceito de Não depreciar os três tesouros.

Vivendo os Dez Preceitos, comprometo-me a:

  • Uma reverência por toda a vida;
  • Uma economia sustentável e ética;
  • Direitos iguais para todos;
  • Administração da Terra.

Seres incontáveis, eu juro servi-los.

Delírios inesgotáveis, juro acabar com eles.

Dharmas ilimitados, juro praticá-los.

Insuperável Caminho do Buda, juro incorporá-lo.

Gatha da Expiação

Todo o carma já cometido por mim desde a antiguidade,

Devido à minha ganância, ódio e ilusão sem começo.

Nasceu de minhas ações, palavras e pensamentos.

Agora eu expio tudo.

Para iniciar o Dia de Reflexão, coloque as palmas das mãos juntas e recite o seguinte com a maior sinceridade:

Eu, _____________, agora recito a Gatha da Expiação.

Todo o carma já cometido por mim desde a antiguidade,

Devido à minha ganância, ódio e ilusão sem começo.

Nasceu de minhas ações, palavras e pensamentos.

Agora eu expio tudo. (Repita 3x)

Agora, estando atento às minhas ações, palavras e pensamentos, comprometo-me a observar este Dia de Reflexão com as seguintes práticas:

Eu, _____________, refugio-me no Buda, a unidade da vida. Eu me refugio no Dharma, na diversidade da vida. Eu me refugio na Sangha, a interdependência de Buda e Dharma. (Repita 3x)

Eu, _____________, no dia seguinte, comprometo-me com o Não-Saber, desistindo de idéias fixas sobre mim mesmo e o universo. Eu me comprometo a dar testemunho da alegria e do sofrimento do universo. Eu me comprometo a agir de acordo com o Não-Saber e Testemunho Cabal.

Como os pacificadores Zen em todo o espaço e tempo têm praticado os seguintes Dez Preceitos, eu também irei, ______________, observar estas práticas:

  1. Vou reconhecer que não estou separado de tudo o que é. Esta é a prática de não matar. Não terei uma vida prejudicial, nem encorajarei outros a fazê-lo. Vou viver em harmonia com toda a vida e com o ambiente que a sustenta.
  2. Ficarei satisfeito com o que tenho. Esta é a prática de não roubar. Não vou pegar nada que não seja dado e não vou encorajar outros a roubar. Eu darei, pedirei e aceitarei livremente o que for necessário.
  3. Vou conhecer a diversidade da vida com respeito e dignidade. Esta é a prática da Conduta Casta. Não vou criar condições para que os outros sejam impuros. Vou dar e aceitar amor e amizade sem apego.
  4. Vou ouvir e falar com o coração. Esta é a prática do não mentir. Não vou criar condições para que os outros mentem. Vou ver e agir de acordo com o que é.
  5. Cultivarei uma mente que vê com clareza. Esta é a prática de não se iludir. Não vou encorajar outros a se iludirem. Abraçarei toda experiência diretamente.
  6. Vou testemunhar a oferta de cada momento. Esta é a prática de Não Falar dos Erros e Falhas dos Outros. Não vou encorajar os outros a falar sobre os erros e falhas dos outros. Vou reconhecer a responsabilidade por tudo em minha vida.
  7. Vou falar o que considero ser a verdade. Esta é a prática de não me elevar e culpar os outros. Não vou encorajar os outros a se elevar e culpar os outros. Vou dar o meu melhor e aceitar os resultados.
  8. Vou usar todos os ingredientes da minha vida. Esta é a prática de não ser mesquinho. Não fomentarei uma mente pobre em mim ou nos outros.
  9. Vou testemunhar as emoções que surgem. Esta é a prática de não reter a raiva. Não vou criar condições para que outros fiquem com raiva. Não guardarei ressentimento, raiva ou vingança. Vou praticar com emoções.
  10. Vou honrar minha vida como um pacificador zen. Esta é a prática de não depreciar os três tesouros. Não vou criar condições para que outros depreciem Os Três Tesouros. Vou me reconhecer e aos outros como manifestações de Buda, Dharma e Sangha.
Ao renovar Os Dez Preceitos, eu, __________, agora os estendo para a esfera dos Quatro Compromissos. Eu me comprometo a reverenciar toda a vida, uma economia sustentável e ética, direitos iguais para todos e administração da Terra.
Agora, com todos os pacificadores Zen em todo o espaço e tempo, eu _________, renovo o voto do Bodhisattva de servir a todos os seres.

* * *

TRANSFERÊNCIA DE MÉRITO

A ser recitado no final do Dia de Reflexão:

Eu, _____________, me comprometi com esta prática do Pacificador Zen de renovar Os Três Tesouros, Os Três Princípios, Os Dez Preceitos, Os Quatro Compromissos e O Voto do Bodhisattva pela duração de um dia. Que os méritos desta prática sejam estendidos a todos aqueles que dedicam suas vidas à prática da paz e a todos aqueles que sofrem com a opressão de minha própria ganância, ódio e ignorância. Desejo transformar as paixões que me afligem e realizar e realizar o Caminho de Buda servindo a todos os seres.

Rede de Indra

Por Bernie Glassman

Quando percebemos que somos todos pérolas brilhantes na Rede de Indra, vemos que dentro de cada um de nós está contido todo o corpo do universo. Como já estamos todos conectados na Rede da Indra, não há limites para as possibilidades de nos conectarmos com outras pessoas em nossas vidas e no nosso trabalho. ”

Indra foi um antigo rei da Índia que pensava muito sobre si mesmo. Um dia ele foi ao arquiteto real e disse que queria deixar um monumento de si mesmo, algo que todas as pessoas apreciariam. O arquiteto do rei criou uma imensa rede que se estendeu por todo o espaço e tempo. E o tesoureiro do rei colocou uma pérola brilhante e brilhante em cada nó da rede de forma que cada pérola fosse refletida em todas as outras pérolas. E cada pérola, cada pessoa, cada evento, contém toda a Rede de Indra, incluindo todo o espaço e tempo.

Quando percebemos que somos todos pérolas brilhantes na Rede de Indra, vemos que dentro de cada um de nós está contido todo o corpo do universo. Como todos já estamos conectados na Rede Indra, não há limites para as possibilidades de nos conectarmos com outras pessoas em nossas vidas e no nosso trabalho.

Ainda assim, é natural para a maioria de nós começar a “trabalhar em rede” com as pessoas mais próximas de nossos interesses e necessidades. Contadores trabalham em rede com outros contadores, poetas com outros poetas e ativistas sociais com outros ativistas sociais. Esse tipo de rede certamente tem seus usos. É especialmente eficaz, por exemplo, quando precisamos de ajuda para resolver um problema muito difícil. Mas não é uma estratégia geral muito eficaz porque leva a um estreitamento em vez de um alargamento de sua rede. Isso resulta em retornos cada vez menores. Os contadores fiscais acabam conversando apenas com outros contadores fiscais; os poetas em versos livres acabam conversando apenas com outros poetas em versos livres; e os ativistas sociais de uma escola acabam conversando apenas com ativistas sociais da mesma escola.

Quando trabalhamos em rede de acordo com a visão da Rede de Indra, por outro lado, começamos lançando a rede mais ampla possível. Fazemos isso definindo nossa missão da maneira mais ampla possível.

Mala Practice

A prática Mala dos pacificadores Zen dá continuidade a dois legados – a velha prática budista de mendigar esmolas e o empreendedorismo criativo e independente de Bernie Glassman

A prática Mala dos pacificadores Zen dá continuidade a dois legados – a velha prática budista de mendigar esmolas e o empreendedorismo criativo e independente de Bernie Glassman.

Quer você arrecade fundos para sua mensalidade em um dos programas de Testemunha Suprema da ZPI, para sua contribuição como membro ou para seus próprios projetos, a ZPI incentiva todos a estenderem a mão para os próximos e incluir outros no que, de outra forma, pode ser uma jornada ou empreendimento muito pessoal. Você aumentará a conscientização para as causas nas quais acredita e apoiará a conscientização global.

O que é Mala Practice?
2.500 anos atrás, era prática da congregação leiga apoiar os monges por meio de doações de alimentos e roupas. O Buda Shakyamuni conduzia seus monges todas as manhãs na prática de implorar por sua alimentação diária. A oferta de cada dia era recebida com agradecimento, independentemente de sua natureza ou tamanho. Desta forma, o Buda encorajou a simplicidade, a generosidade de dar e receber e a apreciação indiscriminada.

Continuamos essa prática de mendigar, levantando apoio para nosso trabalho, montando um mala, ou contas que são amarradas juntas e usadas como um colar. Cada conta representa uma pessoa que apóia a visão e o trabalho daquele membro, e todo o mala representa a comunidade de apoio do membro.

Esta é uma prática de dar e receber. Ao pedir apoio à família, amigos e associados, reconhecemos que, como indivíduos, somos limitados no que podemos fazer. Dependemos da generosidade de outros para aumentar o número de membros, treinar mais pacificadores e desenvolver e apoiar mais programas. Esta é mais uma forma de testemunharmos a interdependência da vida.

Sua prática inclui tudo, inclusive dinheiro.
Outro aspecto importante da prática do mala é a incorporação do ministério do dinheiro em nosso programa. Quando você monta um mala, você inclui o gerenciamento de dinheiro e arrecadação de fundos no trabalho de pacificação e prática espiritual; o dar e receber de dinheiro é o fluxo de energia compassivo e desobstruído que nutre e transforma nossas atividades.

A prática de Mala também nos dá a oportunidade de compartilhar nosso trabalho com nossas famílias, amigos e associados. A maioria de nós leva uma vida profissional e tem família. Ao arrecadar dinheiro para nosso trabalho budista com engajamento social, divulgamos suas atividades e, o mais importante, nosso próprio compromisso. Usando as contas que montamos, levamos nossos apoiadores conosco em nossos esforços de pacificação e em retiros de Testemunhas Cabal, como em Auschwitz, tornando assim a família e os amigos uma parte íntima dessa jornada pacificadora.

Compartilhe seus presentes
Com as atuais plataformas de mídia social e crowdfunding, é simples configurar maneiras de as pessoas apoiarem você. Tente pensar criativamente. Quais são seus dons? Como você pode continuar sua conexão com seus apoiadores antes, durante ou depois de seu evento ou de alcançar seu objetivo do mala? Se você pode desenhar ou escrever poemas, talvez ofereça esboços ou compartilhe sua escrita. Considere organizar um evento de ‘salão’ em seu salão comunitário ou uma apresentação em seu escritório. Você voltará de sua viagem com muitas experiências que todos aqueles que o apoiaram vão querer ouvir.

Características das cinco famílias de Buda

As Cinco Famílias Buda é um ensinamento budista que sugere a visão da existência como uma mandala, um composto de cinco energias principais ou “famílias” de Budas. Cada família é única, indispensável e complementa as demais. Cada aspecto da realidade, cada animal, pessoa, pensamento / palavra / ação, conflito, ação pode ser visto como um composto dos cinco, cada um em diferentes equilíbrios e níveis de restrição ou liberação, ilusão ou realização. Quando vistas de forma holística, as energias potenciais realizadas e não realizadas podem ser discernidas e invocadas por meio da prática de cânticos, prece ou visualização ou outros meios criativos. O gráfico abaixo apresenta as características básicas das cinco Famílias Buda.

As Cinco Famílias Buda é um ensinamento fundamental nas atividades do Zen Peacemakers. O mestre zen fundador Bernie Glassman desenvolveu retiros para testemunhas do rolamento, bem como empreendimentos sociais como Greyston, com base nesses ensinamentos, sempre alcançando uma articulação mais precisa das necessidades daqueles a quem serviu.

Buda Vajra Ratna Padma Carma
Membro da família Mim Irmão Pai Mãe Irmã
Família ZPO Fundação Estude Sustento Relação Ação social
Cor Branco Azul Amarelo vermelho Verde
Skandha Forma Enredo Sentindo-me Percepção Concepção
Elemento Espaço Água terra Incêndio Vento
Reino Animais Inferno Fantasma faminto Humano Espírito de lutador
Paramita Paciência e Samadhi Sabedoria e Conhecimento Generosidade e poder Esforço e Upaya Ação e voto corretos
Preceito Non Killing & Ill falando de 3 tesouros Não Ignorância e Raiva Não roubar e ganância Não mentir e mesquinharia Não Culpar, Erros e Falhas
Conscientizações Desfrutando da serenidade e praticando o samadhi Pensamento e sabedoria corretos Poucos desejos e satisfação Conversa fiada Esforço Meticuloso
Caminho óctuplo Atenção Plena e Concentração Visualizações Subsistência e Esforço Fala Intenções e Ação
Imagem Shakyamuni Manjusri Mahakasyapa Formulários sem forma Avalokitesvara
Tathagata Vairocana Akshobhya Ratnasambhava Amitabha Amoghasiddhi
Dakini Akasadhatis Logana Mamaki Pandaravisin Tara
sutra Shobogenzo Sabedoria Avatamsakra Lótus Bagahavad Gita
Sabedoria Todo o espaço permeável Espelho como Todo Enriquecedor Conscientização Discriminadora Todas as ações realizadoras
Poção Ignorância Raiva Orgulho Ambição Ciúmes
Características Sedate embotamento que tudo permeia Sistema de relacionamento de texturas de precisão Fertilidade Terra Profundidade Dominante Aquisição Union Facade Communication Compassion Seduction Controle de energia de abertura eficaz
Atividade humana Religião Educação O negócio Arte Política
Direção Centro leste Sul Oeste Norte
Temporada Inverno Outono Início da primavera Verão
Hora do dia Meia-noite Alvorecer Meio da manhã Meio-dia Crepúsculo
Símbolo Roda Vajra Lion Dance Adornos de elefante de joia Canção do Pavão de Lótus Comida Espada Garuda
Mineral Cristal Âmbar dourado
Bodhisattva Jizo Samantabhadra Avalokiteshvara
Sílaba OM PENDURADO TÃO AH HA
Cheiro Flores Incenso Vela Perfume
Elemento Interno Tez Fluidos Carne Aquecer Respiração
Portão do doce néctar

A fundação da cerimônia do Portão do Néctar Doce é baseada na profunda conexão de Ananda com sua mãe e seu grande sofrimento em relação às provações dela na vida após a morte. Ananda, de acordo com a tradição, foi até o Buda para ver se havia algo que ele pudesse fazer para ajudar sua mãe. O Portão do Doce Néctar foi o presente de Buda para Ananda.

A cerimônia é um profundo apelo para trazer todos os aspectos de nós mesmos e da sociedade que não foram servidos, que não foram atendidos, para se manifestarem aqui e agora. Vai à raiz do próprio budismo, que é salvar todos os seres sencientes, entendendo que todos nós somos o Buda e todos sofremos. É por meio desse reconhecimento e da ‘prática dos 3 princípios que todos os espíritos famintos são liberados.

(Corrida e 3 reverências)

(Officiant oferece incenso)

Ø Ø Ø ∆

Portão do doce néctar
Ø (Cantado 2x- Uma vez pelo oficiante e uma vez em uníssono com todos)
Chamando corações famintos
Em todos os lugares através do tempo infinito
Você que vagueia, você que tem sede
Eu ofereço a você essa mente bodhi.
Chamando espíritos famintos
Em todos os lugares através do tempo infinito
Chamando corações famintos
Todos os perdidos e deixados para trás
Reúna-se e compartilhe esta refeição
Sua alegria e sua tristeza
Eu os faço meus.
(Officiant oferece incenso)
Convite para que todos os nossos Aspectos estejam presentes (Todos no gassho)
Ø
Buddham Saranam Gacchami
Ø
Dhammam Saranam Gacchami
Ø
Sangham Saranam Gacchami
Ø
Ser Um com os Budas nas Dez Direções
Ø
Ser Um com o Dharma nas Dez Direções
Ø
Ser Um com a Sangha nas Dez Direções
Ø
Ser Um com todas as Formas Sem Forma ao longo do espaço e do tempo
Ø
Ser Um com o grande Manjusri Bodhisattva
Ø
Ser Um com o grande e compassivo Bodhisattva Avalokitesvara
Ø
Ser Um com nosso professor original Shakyamuni Buda
Ø
Ser Um com nossa linhagem de Mahakasyapa Sonja
Ø
Ser Um com o Mahayana Saddharma Pundarika Sutra
Ø
Ser Um com Maha Prajna Paramita
Ø

Súplica pelo Levantamento da Mente Bodhi
Jura alimentar os espíritos famintos
° (reverência oficiante no altar) Atenção! ° (na metade do caminho para a almofada arqueada) Atenção!
° Elevando a mente Bodhi, a refeição suprema é oferecida a todos os espíritos famintos ao longo do espaço e do tempo,
preenchendo a menor partícula para o maior espaço. Todos vocês espíritos famintos nas dez direções, por favor, reúnam-se aqui. Compartilhando sua angústia, ofereço-lhe este alimento, na esperança de que isso acabe com sua sede e fomes.

Oração de partilha de comida
Ø Oro para que todos os que receberem esta oferta retornem seus méritos a todos os Budas e a todas as criações ao longo do espaço e do tempo: desta forma, eles serão totalmente satisfeitos.

Oração para Elevar a Mente Bodhi
° Rezo ainda para que ao receber esta refeição todos os seus sofrimentos sejam eliminados, e que você seja liberado, para que renascendo com alegria, você jogue livremente nos campos da Terra Pura. Elevando a mente Bodhi e praticando o Caminho Iluminado, vocês se tornam os futuros Budas sem qualquer retrocesso posterior. Aqueles que perceberem o caminho primeiro, por favor, jurem libertar todos os outros em todo o espaço e tempo.

Oração pelo cumprimento desses votos.
Ø Rogo-lhe ainda que me sustente dia e noite e me dê coragem para cumprir meus votos.

Oração para transferir o mérito desta prática.
° Ao oferecer esta refeição, eu oro para que você conceda seus méritos igualmente a todas as criações nos mundos do Dharma. Por favor, transfira os méritos desta oferta para o mundo do Dharma da Verdadeira Realidade, para a iluminação insuperável e para todas as sabedorias de Buda.

Oração repetida para alcançar o Caminho Iluminado.
Ø Com todo o nosso amor, com todo o nosso espírito e com toda a nossa energia, \\ não convidando mais a miséria e o sofrimento, prometemos realizar o Caminho. \\ Que todas as criações no mundo do Darma realizem rapidamente o Caminho do Buda juntas.

Dharani pelo convite da manifestação de todos os deuses e demônios
Ø NOBO BO HO RI GYA RI TA RI ° TA
TA GYA TA YA
Ø Ser um com o ° Tatagata Incondicionado.

Dharani do Inferno esmagador e faminto do espírito abrindo a garganta
Ø OM BO HO TEI RI GYA TA RI ° TA
TA GYA TA YA
Ø Ser um com o Ilimitado ° Tathagata.

Dharani da Oração de Expansão sobre Alimentos e Bebidas
Ø NO MAKU SA RA BA TA TA GYA TA BARO KI TEI OM °
SAN BA RA SAN BA RA UN
Ø Ser um com todos os Tathagatas e Bodhisattva Avalokitesvara, °
por favor, alimente-nos e sustente-nos.

Dharani sobre o Sabor do Dharma do Doce Néctar
Ø NO MAKU SO RO BA YA TA GYA TA YA TA
NYA TA OM
SO RO SO RO HA RA SO RO ° HA RA SO RO SO WA KA
Ø Sendo um com o Corpo Inconcebível Tathagata, deixe o néctar do Dharma ° brotar.

Dharani de alimentar todos os espíritos famintos (Gassho)
(Repita 14 vezes 🙂
Ø (1º x) NÃO MAKU SAN MAN DA °
(14ªx) BO TA NAN BAN

(Repita 7 vezes 🙂
Ø (1º x) Ser Um com todos os Budas, °
(7º x) Giro a roda d’água da compaixão.

Dharanis por Convidar os Budas das Cinco Famílias
(Sânscrito é lido uma vez, Inglês duas vezes. Todos em Gassho)

Convite para a Manifestação dos Budas na Família Padma
Ø NA MU TA HO NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
HA RA BO TA A RA TAN NO YA TA T GYA TA YA JO KEN TON GO FU KU CHI EN MAN °
Sendo um com todos os Budas nas esferas Unificadoras, integrando todas as famílias, riqueza e sabedoria estão em abundância.

Convite para a Manifestação dos Budas na Família Ratna
ØNA MU MYO SHIKI SHIN NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
SO RO BA YA TA TA GYA TA YA HA SHU RO GYO EN MAN SO KO °
Ser um com todos os Budas nas Esferas de Subsistência,
estendendo a generosidade, a perfeição do corpo e da mente aparece.

Convite para a Manifestação dos Budas na Família Buda
ØNA MU KAN RO O NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
A MI RI TEI A RAN JA YA TA TA GYA TA YA KAN PO SHIN JIN RYO JU KE RA KU °
Sendo um com todos os Budas nas Esferas Sem Forma,
os corpos transbordam de Dharma ilimitado e nossa vida é realizada.

Convite para a Manifestação dos Budas na Família Vajra
ØNA MU KO HAKU SHIN NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
BI HO RA GYA TA RA YA TA GYA TA GYA TA YA EM KO KO DAI EM JIKI JU BO °
Sendo um com todos os Budas nas Esferas de Estudo, gargantas são abertas e comer e beber satisfazem totalmente.

Convite para a Manifestação dos Budas na Família Karma
ØNA MU RI FU I NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
A BA EN GYA RA YA TA TA GYA TA YA KU SHITSU JO RI GA KI SHU °
Sendo um com todos os Budas nas Esferas de Serviço, • todos os sofrimentos dos Espíritos Famintos • são curados.

Dharani para Elevar a Mente Bodhi
(Todos em Gassho)
(Uma vez) Oficiante: OM BO JI SHI TA BO DA HA DA YA MI °
Todos: OM BO JI SHI TA BO DA HA DA YA MI
(Duas vezes) Oficiante: Agora eu levantei a Mente Bodhi. °
Todos: Agora eu levantei a mente Bodhi

Dharani de dar os preceitos do Bodhisattva Samaya (todos em Gassho)
(Uma vez) Oficial: OM SAN MA YA SA PARA BAN °
Todos: OM SAN MA YA SA PARA PROIBIR
(Duas vezes) Oficiante: Eu sou os Budas e eles são eu. °
Todos: Eu sou os Budas e eles são eu.

Gatha para transferência de mérito
Ø Com esta prática desejo sinceramente estender todo o meu amor ao meu próprio ser, amigos, inimigos, família e comunidade, e a todas as criações por tanto feito em meu nome. •
Que aqueles que praticam nesta esfera continuem a capacitar, a enriquecer, a desfrutar. •
Que aqueles que partiram sejam libertados do sofrimento e nutram paz. •
Que todas as criações nos três mundos recebam benefícios amorosos. •
Que aqueles que sofrem nos três caminhos possam expiar e serem limpos de todos os seus males. •
Que eles sejam libertados do samsara • e surjam na Terra Pura • juntos. °

Dedicação
(Chanter) A natureza de Buda permeia todo o universo, existindo bem aqui agora.
Ao recitar o Portal do Doce Néctar, dedicamos seus méritos a:
• Os Três Tesouros permeáveis e eternos,
Todos os Budas e Bodhisattvas no reino da sabedoria prajna, Todos os protetores do Dharma
E todos os seres nos mundos do Dharma. •
Vamos nos lembrar para sempre das causas do sofrimento.
Vamos acreditar para sempre no fim do sofrimento.
Que tenhamos sempre a coragem de dar testemunho,
Ver a nós mesmos como Outro e o Outro como nós mesmos.
Que a luz penetrante possa dissipar as trevas da ignorância.
Deixe todo o karma ser resolvido e a flor da mente desabrochar na primavera eterna.
Que todos possamos ascender à iluminação, grande paz e amor
E vamos jurar alimentar todos os espíritos famintos juntos.

Verso de Encerramento
(Todos em Gassho)
Ø (1st, 3rd and 4thx)
This is our life,
The length of our days.
Day and night
We meditate upon it.

Revista Internacional Zen Peacemakers