Pratique quotidienne

Enseignements essentiels de Dogen

Les ancêtres de Bouddha ont dit depuis les temps anciens,
« Vivre cent ans ne se compare pas à vivre un jour et susciter la détermination pour le chemin. »

Même lorsque vous n’êtes pas sûr de vous, n’utilisez pas cela un jour inutilement. C’est un trésor rare à valoriser. Ne le comparez pas à un énorme bijou. Ne le comparez pas avec la perle brillante d’un dragon. Les vieux sages appréciaient cela un jour plus que leurs propres corps vivants. Réfléchissez à cela tranquillement. Une perle de dragon peut être trouvée. Un énorme bijou peut être acquis. Mais ce jour sur cent ans ne peut pas être récupéré une fois qu’il est perdu. Quels moyens habiles peuvent récupérer un jour qui est passé ? Aucun document historique n’a enregistré de tels moyens. Ne pas perdre de temps, c’est contenir le passage des jours et des mois à l’intérieur de votre sac de peau, sans fuite. Ainsi, les sages et les sages dans les temps anciens valorisaient chaque moment, jour et mois plus que leurs propres globes oculaires ou la terre de la nation. Perdre le temps qui passe, c’est être confus et souillé dans le monde flottant du nom et du gain. Ne pas rater le temps qui passe, c’est être en alignement avec le chemin.

Une fois que vous avez la clarté, ne négligez pas un seul jour. Pratiquez de tout cœur pour le bien du chemin et parlez pour le bien du chemin. Nous savons que les ancêtres de Bouddha n’ont pas négligé les efforts de chaque jour. Vous devriez y réfléchir tous les jours. Asseyez-vous près d’une fenêtre lumineuse et réfléchissez-y, lors de journées douces et fleuries. Asseyez-vous dans un bâtiment simple et souvenez-vous-en par une soirée pluvieuse solitaire. Pourquoi le passage du temps vole-t-il votre effort ? Quel genre d’ennemi est le temps qui passe ? Quel regret de perdre votre temps à cause des distractions. Si vous ne vous connaissez pas, vous ne pourrez pas être votre propre allié dans cette grande entreprise.

Dogen (1200-1253)

— Extrait de L’illumination se dévoile : les enseignements essentiels du maître zen Dogen , de Kazuaki Tanahashi (1999)

Instructions sur la méditation zen

La voie du conseil

Règle et préceptes des artisans de paix zen

Les trois trésors, les trois principes, les dix pratiques, les quatre engagements et le vœu du bodhisattva servent de fondement au travail et à la pratique du pacificateur zen. On peut poursuivre ses études avec un enseignant et/un précepteur.

Gatha de l'expiation

Journée de réflexion

Tout le karma jamais commis par moi depuis toujours,

En raison de ma cupidité, de ma haine et de mon illusion sans commencement.

Né de mes actions, de mes paroles et de mes pensées.

Maintenant, je répare tout.

Le filet d'Indra

Par Bernie Glassman

« Lorsque nous réalisons que nous sommes tous des perles brillantes dans Indra’s Net, nous voyons qu’en chacun de nous le corps entier de l’univers est contenu. Puisque nous sommes tous déjà connectés à Indra’s Net, il n’y a pas de limites aux possibilités de nous connecter avec d’autres personnes dans nos vies et notre travail. »

Mala pratique

La pratique Mala des artisans de la paix zen perpétue deux héritages : l’ancienne pratique bouddhiste de mendier l’aumône et l’entrepreneuriat créatif et non-conformiste de Bernie Glassman.

Characteristics of the Five Buddha Families

The Five Buddha Families is a Buddhist teaching that suggests the view of existence as a mandala, a composite of five main energies or ‘families’ of Buddhas. Each family is unique, indispensable and complements the others. Each aspect of reality, every animal, person, thought/word/deed, conflict, action can be viewed as a composite of the five, each in different balances and levels of constraint or liberation, delusion or realization. When viewed holistically, realized and unrealized potential energies can be discerned and invoked through practice of chants, prayer or visualization or other creative means. The chart below lays out the basic characteristics of the five Buddha Families.

The Five Buddha Families is a fundamental teaching in Zen Peacemakers activities. Founder Zen Master Bernie Glassman developed Bearing Witness retreats as well as social enterprises such as Greyston, based on these teachings, ever reaching to a finer articulation of the needs of those he served.

Porte de Nectar Doux

La fondation de la cérémonie de la Porte du Nectar Doux est basée sur le lien profond d’Ananda avec sa mère, et sa grande souffrance par rapport à ses épreuves dans son au-delà. Ananda, selon la tradition, se rendit ensuite auprès du Bouddha pour voir s’il pouvait faire quelque chose pour aider sa mère. La Porte du Nectar Doux était le cadeau du Bouddha à Ananda.

La cérémonie est un profond plaidoyer pour que tous les aspects de nous-mêmes et de la société qui n’ont pas été servis, qui n’ont pas été pris en charge se manifestent ici et maintenant. Cela va à la racine du bouddhisme lui-même, qui est de sauver tous les êtres sensibles, en comprenant que nous sommes tous le Bouddha et que nous souffrons tous. C’est par cette reconnaissance et par la « pratique des 3 principes que tous les esprits affamés sont libérés.

Enseignements essentiels de Dogen

Les ancêtres de Bouddha ont dit depuis les temps anciens,
« Vivre cent ans ne se compare pas à vivre un jour et susciter la détermination pour le chemin. »

Même lorsque vous n’êtes pas sûr de vous, n’utilisez pas cela un jour inutilement. C’est un trésor rare à valoriser. Ne le comparez pas à un énorme bijou. Ne le comparez pas avec la perle brillante d’un dragon. Les vieux sages appréciaient cela un jour plus que leurs propres corps vivants. Réfléchissez à cela tranquillement. Une perle de dragon peut être trouvée. Un énorme bijou peut être acquis. Mais ce jour sur cent ans ne peut pas être récupéré une fois qu’il est perdu. Quels moyens habiles peuvent récupérer un jour qui est passé ? Aucun document historique n’a enregistré de tels moyens. Ne pas perdre de temps, c’est contenir le passage des jours et des mois à l’intérieur de votre sac de peau, sans fuite. Ainsi, les sages et les sages dans les temps anciens valorisaient chaque moment, jour et mois plus que leurs propres globes oculaires ou la terre de la nation. Perdre le temps qui passe, c’est être confus et souillé dans le monde flottant du nom et du gain. Ne pas rater le temps qui passe, c’est être en alignement avec le chemin.

Une fois que vous avez la clarté, ne négligez pas un seul jour. Pratiquez de tout cœur pour le bien du chemin et parlez pour le bien du chemin. Nous savons que les ancêtres de Bouddha n’ont pas négligé les efforts de chaque jour. Vous devriez y réfléchir tous les jours. Asseyez-vous près d’une fenêtre lumineuse et réfléchissez-y, lors de journées douces et fleuries. Asseyez-vous dans un bâtiment simple et souvenez-vous-en par une soirée pluvieuse solitaire. Pourquoi le passage du temps vole-t-il votre effort ? Quel genre d’ennemi est le temps qui passe ? Quel regret de perdre votre temps à cause des distractions. Si vous ne vous connaissez pas, vous ne pourrez pas être votre propre allié dans cette grande entreprise.

Dogen (1200-1253)

— Extrait de L’illumination se dévoile : les enseignements essentiels du maître zen Dogen , de Kazuaki Tanahashi (1999)

Instructions sur la méditation zen

La voie du conseil

Règle et préceptes des artisans de paix zen

Les trois trésors, les trois principes, les dix pratiques, les quatre engagements et le vœu du bodhisattva servent de fondement au travail et à la pratique du pacificateur zen. On peut poursuivre ses études avec un enseignant et/un précepteur.

Gatha de l'expiation

Journée de réflexion

Tout le karma jamais commis par moi depuis toujours,

En raison de ma cupidité, de ma haine et de mon illusion sans commencement.

Né de mes actions, de mes paroles et de mes pensées.

Maintenant, je répare tout.

Le filet d'Indra

Par Bernie Glassman

« Lorsque nous réalisons que nous sommes tous des perles brillantes dans Indra’s Net, nous voyons qu’en chacun de nous le corps entier de l’univers est contenu. Puisque nous sommes tous déjà connectés à Indra’s Net, il n’y a pas de limites aux possibilités de nous connecter avec d’autres personnes dans nos vies et notre travail. »

Mala pratique

La pratique Mala des artisans de la paix zen perpétue deux héritages : l’ancienne pratique bouddhiste de mendier l’aumône et l’entrepreneuriat créatif et non-conformiste de Bernie Glassman.

Characteristics of the Five Buddha Families

The Five Buddha Families is a Buddhist teaching that suggests the view of existence as a mandala, a composite of five main energies or ‘families’ of Buddhas. Each family is unique, indispensable and complements the others. Each aspect of reality, every animal, person, thought/word/deed, conflict, action can be viewed as a composite of the five, each in different balances and levels of constraint or liberation, delusion or realization. When viewed holistically, realized and unrealized potential energies can be discerned and invoked through practice of chants, prayer or visualization or other creative means. The chart below lays out the basic characteristics of the five Buddha Families.

The Five Buddha Families is a fundamental teaching in Zen Peacemakers activities. Founder Zen Master Bernie Glassman developed Bearing Witness retreats as well as social enterprises such as Greyston, based on these teachings, ever reaching to a finer articulation of the needs of those he served.

Porte de Nectar Doux

La fondation de la cérémonie de la Porte du Nectar Doux est basée sur le lien profond d’Ananda avec sa mère, et sa grande souffrance par rapport à ses épreuves dans son au-delà. Ananda, selon la tradition, se rendit ensuite auprès du Bouddha pour voir s’il pouvait faire quelque chose pour aider sa mère. La Porte du Nectar Doux était le cadeau du Bouddha à Ananda.

La cérémonie est un profond plaidoyer pour que tous les aspects de nous-mêmes et de la société qui n’ont pas été servis, qui n’ont pas été pris en charge se manifestent ici et maintenant. Cela va à la racine du bouddhisme lui-même, qui est de sauver tous les êtres sensibles, en comprenant que nous sommes tous le Bouddha et que nous souffrons tous. C’est par cette reconnaissance et par la « pratique des 3 principes que tous les esprits affamés sont libérés.

Zen Peacemakers International
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