Les trois principes
Les trois principes des pacificateurs zen ont été élaborés et formulés pour la première fois par Roshi Bernie Glassman en 1994. Depuis lors, ils ont été étudiés et pratiqués par de nombreuses personnes, y compris des bouddhistes non zen, et présentés par de nombreux enseignants zen.
Vous trouverez ci-dessous un article sur les trois principes de Roshi Egyoku Nakao, abbé de la Centre Zen de Los Angeles , ainsi que d’autres discussions et réflexions sur les Trois Principes par d’autres contributeurs.
Ne sachant pas
Ne sachant pas: abandonner les idées fixes sur vous-même, les autres et l'univers.
Avec une application régulière, la pratique des Trois Principes peut devenir un mode de vie du centre à tout moment. Bien que les principes soient pris dans l’ordre lorsque vous les étudiez, la pratique n’est pas nécessairement linéaire. Chaque principe reflète les autres ; ils sont parfaitement intégrés les uns dans les autres, circulant en tant que centre, circonstance et action dans un cercle de vie en constante évolution et infiniment varié.
Des circonstances difficiles – bouleversements politiques, perte soudaine d’un être cher ou cessation inattendue de votre emploi – peuvent rendre la vie soudainement instable. Mais en réalité, selon le Bouddha, les choses sont toujours instables. C’est juste que nous avons tendance à vivre notre vie à partir d’un ensemble de croyances incontestées qui rendent nos vies solides. Comment savoir ce qui va se passer ensuite ? Vous ne pouvez pas, car l’univers, de ses plus petites particules à ses plus grandes formes, est en constante évolution.
Dans la pratique des Trois Principes, le non-savoir vous entraîne à continuellement mettre de côté des points de vue fixes. Je décris le non-savoir comme un éclair d’ouverture ou un changement soudain pour être présent dans l’instant. Cet abandon des choses sur lesquelles vous avez compté pour un sentiment de stabilité peut vous amener à examiner ce que vous croyez être votre centre, à vous réfugier dans le lieu avant que quoi que ce soit ne se produise, un lieu de vide et de silence profond, un lieu de repos où l’intérêt personnel n’est pas encore entré. Ce n’est pas un vide, mais plutôt une obscurité où les choses ne sont pas encore différenciées ou vues. Vous-même pouvez aller dans les ténèbres et devenir comme un vaisseau vide, vide de points de vue et de préférences. Un vaisseau vide ne refuse rien et reçoit tout ce qui lui vient de toutes parts. En pratiquant de cette manière, vous pouvez créer plus d’espace pour accueillir votre propre réactivité et les points de vue des autres.
Il faut dire que la non-favorisation des points de vue qui survient lorsqu’on pratique le non-savoir ne démontre pas un manque d’attention. Au contraire, ne privilégier aucune chose par rapport à une autre vous permet de vous centrer dans un réseau d’interconnexions illimité et d’élargir votre cercle de soins. De cette façon, la pratique du non-savoir peut vous aligner sur la réalité interconnectée en constante évolution appelée Vie. Pratiquer le non-savoir peut sembler impossible à faire, et pourtant, lorsque vous réalisez que la vie elle-même n’exclut rien, pratiquer le non-savoir au fil du temps vous permettra de prendre davantage conscience de ce que vous choisissez de laisser entrer et de vous ouvrir à ce que vous aviez auparavant exclu. .
Témoigner
Témoignage : à la joie et à la souffrance du monde
La pratique de témoigner consiste à voir tous les aspects d’une situation, y compris vos attachements et vos jugements. Vous ne pouvez pas vivre uniquement dans un état de non-savoir, car la vie vous demande aussi de faire face aux conditions qui se présentent à vous en leur étant présent. Lorsque vous témoignez, vous vous ouvrez à l’unicité de tout ce qui surgit et vous le rencontrez tel qu’il est. Associé au fait de ne pas savoir, le fait de témoigner peut renforcer votre capacité à être spacieux, vous permettant ainsi d’être présent aux choses mêmes qui vous donnent l’impression d’avoir perdu votre centre. Cela peut renforcer votre capacité à écouter d’autres points de vue, permettant ainsi d’avoir une image plus nuancée d’une situation.
La méditation bouddhiste vous entraîne à témoigner en renforçant votre conscience des pensées, des sentiments et des sensations au fur et à mesure qu’elles apparaissent et passent. Au fur et à mesure que votre conscience se renforce, vous commencez à expérimenter l’espace et la stabilité et vous voyez que vous avez le choix dans votre réponse à ce qui se produit. Au fil du temps, vous apprenez à témoigner de tous les éléments qui surgissent avec une attitude curieuse et compatissante. Cela ne signifie pas réprimer les émotions fortes qui surviennent ou arrêter la fuite dans le drame de l’histoire, mais plutôt être conscient de ce que vous choisissez de nourrir. Un vieux conte sage souvent attribué au Cherokee avertit que lorsque de nombreux démons luttent en vous, celui que vous nourrissez est celui qui deviendra le plus fort. Vous êtes seul responsable de ce que vous nourrissez.
Témoigner peut éventuellement vous permettre de vous réconcilier avec les circonstances de la vie les plus difficiles. La pratique est toujours à votre disposition, quels que soient le moment, le lieu, la situation ou les personnes impliquées. Il n’y a rien dont vous ne puissiez témoigner, de dépoussiérer la peluche de votre chandail à vivre dans une fosse pendant deux ans. En témoignant, vous êtes activement engagé et incarné, même en lutte, avec tout ce qui survient. Parfois, les pratiques spirituelles peuvent avoir un effet neutralisant, aplatissant les sentiments plutôt que de les stimuler. Se tenir au centre, ce n’est pas devenir un zombie spirituel ; il s’agit de vivre la plénitude de sa propre humanité. Vous êtes vivant, alors soyez pleinement vivant.
Prendre part
Prendre part: qui découle du fait de ne pas savoir et de témoigner
Le troisième principe est Agir. Il est impossible de prédire quelle sera l’action dans n’importe quelle situation, ou le calendrier pour quand elle se produira ou ce qui pourrait en résulter. L’intention sous-jacente est que l’action qui se pose soit une action bienveillante, qui serve tout le monde et tout, y compris vous-même, dans l’ensemble de la situation.
Parfois, l’action est aussi simple que de continuer avec la pratique des deux premiers principes de ne pas savoir et de témoigner ; la pratique même des Trois Principes est en elle-même une action bienveillante. Et bien que l’action qui découle de l’engagement de ne pas savoir et de témoigner soit spontanée et souvent surprenante, elle s’adapte toujours parfaitement à la situation.
S’entraîner avec les principes consiste à faire un pas en arrière encore et encore et à discerner continuellement vos processus internes tout en reconnaissant ce qui se passe autour de vous. Un effet de la pratique continue et cohérente des Trois Principes est que lorsque vous perdez votre sens du centre et tombez dans la réactivité, vous retrouvez également votre centre plus rapidement. Et lorsque vous effectuez continuellement cette pratique au milieu de toutes les activités de votre vie quotidienne, la pratique vous sera facilement accessible dans les circonstances les plus difficiles.
L’entraînement avec les principes apporte la résilience des muscles spirituels et un sens toujours plus profond de la réalité. Au fur et à mesure que la vie se déroule autour de vous, les Trois Principes sont actifs à l’intérieur de vous, vous ramenant toujours au centre.
