Pratique quotidienne

Enseignements essentiels de Dogen

Les ancêtres de Bouddha ont dit depuis les temps anciens,
« Vivre cent ans ne se compare pas à vivre un jour et susciter la détermination pour le chemin. »

Même lorsque vous n’êtes pas sûr de vous, n’utilisez pas cela un jour inutilement. C’est un trésor rare à valoriser. Ne le comparez pas à un énorme bijou. Ne le comparez pas avec la perle brillante d’un dragon. Les vieux sages appréciaient cela un jour plus que leurs propres corps vivants. Réfléchissez à cela tranquillement. Une perle de dragon peut être trouvée. Un énorme bijou peut être acquis. Mais ce jour sur cent ans ne peut pas être récupéré une fois qu’il est perdu. Quels moyens habiles peuvent récupérer un jour qui est passé ? Aucun document historique n’a enregistré de tels moyens. Ne pas perdre de temps, c’est contenir le passage des jours et des mois à l’intérieur de votre sac de peau, sans fuite. Ainsi, les sages et les sages dans les temps anciens valorisaient chaque moment, jour et mois plus que leurs propres globes oculaires ou la terre de la nation. Perdre le temps qui passe, c’est être confus et souillé dans le monde flottant du nom et du gain. Ne pas rater le temps qui passe, c’est être en alignement avec le chemin.

Une fois que vous avez la clarté, ne négligez pas un seul jour. Pratiquez de tout cœur pour le bien du chemin et parlez pour le bien du chemin. Nous savons que les ancêtres de Bouddha n’ont pas négligé les efforts de chaque jour. Vous devriez y réfléchir tous les jours. Asseyez-vous près d’une fenêtre lumineuse et réfléchissez-y, lors de journées douces et fleuries. Asseyez-vous dans un bâtiment simple et souvenez-vous-en par une soirée pluvieuse solitaire. Pourquoi le passage du temps vole-t-il votre effort ? Quel genre d’ennemi est le temps qui passe ? Quel regret de perdre votre temps à cause des distractions. Si vous ne vous connaissez pas, vous ne pourrez pas être votre propre allié dans cette grande entreprise.

Dogen (1200-1253)

— Extrait de L’illumination se dévoile : les enseignements essentiels du maître zen Dogen , de Kazuaki Tanahashi (1999)

Instructions sur la méditation zen

Quelle que soit la position que vous choisissez, assise sur une chaise, lotus complet, demi-lotus, birman, ou à genoux avec un coussin ou un banc, choisissez une posture que vous pouvez tenir confortablement pendant 30 minutes.

Une fois assis, roulez légèrement vos hanches vers l’avant, permettant à votre ventre de se détendre et à votre respiration de bouger librement.

Centrez votre colonne vertébrale en vous balançant doucement de gauche à droite en arcs décroissants.

Poussez la couronne de votre tête vers le plafond, en redressant et en étendant votre colonne vertébrale. Ensuite, détendez vos épaules.

Votre tête ne doit pas s’incliner vers l’avant ou vers l’arrière ou se pencher sur le côté. Oreilles sur les épaules, nez aligné avec le nombril.

Les yeux sont abaissés à un angle de 45 degrés, regardant à environ un mètre devant vous sans focaliser le regard. S’il y a un mur là-bas, regardez comme si vous voyiez à travers le mur.

Les lèvres et les dents doivent être doucement fermées, le bout de la langue contre le toit de la bouche derrière les dents de devant. Avalez et sucez la salive de votre bouche, créant un vide.

Placez vos mains dans le mudra cosmique, la main gauche en haut de la droite, les paumes vers le haut, le bout des pouces se touchant légèrement, formant un large ovale. Les mains doivent reposer sur les genoux, les cuisses ou le bas-ventre, où elles ne créent pas de stress sur vos bras.

Le tout est de trouver une posture alerte et énergique qui vous permettra de rester assis très calmement. Vérifiez-vous à chaque fois que vous vous asseyez, en prenant l’habitude d’être très attentif à la posture de votre corps avant zazen.

Inspirez par le nez, en laissant l’air remplir votre bas-ventre comme s’il s’agissait d’un ballon, puis relâchez doucement avec une expiration lente et profonde… inspirer et expirer, inspirer et expirer.

Comptez un à l’inspiration, deux à l’expiration, trois à l’inspiration, quatre à l’expiration, et ainsi de suite, jusqu’à dix. Puis recommencez à une heure. Si cela est plus confortable pour vous, vous pouvez compter uniquement les expirations et suivre l’inspiration sans compter. Si une pensée vous fait vous éloigner du décompte, notez-le simplement, concentrez-vous sur la respiration et recommencez le décompte en commençant à un.

Bien que des instructions écrites de méditation puissent vous permettre de démarrer du bon pied, il est utile de recevoir des conseils personnels d’un instructeur expérimenté. Surtout, profitez de l’expérience. Un grand maître a dit un jour que zazen est la porte de la paix et de la compassion.

Ces instructions sont reproduites à partir du site Web du Village Zendo , avec permission.

La voie du conseil

La Voie du Conseil est une pratique de base des artisans de paix Zen, avec la méditation, les Trois Principes et l’action sociale. C’est une pratique de base dans nos retraites Témoignage.

Le conseil, comme on l’appelle en bref, est une pratique moderne dérivée des traditions indigènes, surtout amérindiennes, et développée par la Fondation Ojai.

Le Cercle invite les individus à se réunir dans un espace dédié et sacré, à se mettre à l’écoute de sa vérité personnelle et collective, ainsi qu’à la terre et à la nature participant au cercle. Le conseil est conduit à l’aide d’un ensemble de directives, d’un autel central et d’une pièce parlante qui est distribuée pour indiquer un seul orateur. Avec ces formes, le conseil valorise nos pratiques d’écoute profonde, de témoignage et d’empathie. Le Conseil concentre notre intention et notre énergie sur les histoires, les valeurs, les peurs et les aspirations communes qui font de nous des humains; cela nous rappelle que nous sommes plus semblables que différents. Plus important encore, le Conseil est un puissant conteneur pour faire l’expérience des Trois Principes avec les autres, entrer dans le moment du cercle en ne sachant pas, en témoignant à soi-même et aux autres, et en passant à l’action, en se reliant du cœur.

Les intentions du Conseil sont :

1. Lorsque vous écoutez, écoutez avec le cœur, sans analyser, être d’accord ou en désaccord ;
2. Lorsque vous parlez, parlez avec le cœur, en nommant ce qui est vivant en ce moment ; Le silence est le bienvenu;
3. Être maigre d’expression, aller à l’essentiel de ce qui doit être dit ;
4. Soyez spontané, faites confiance à ce qui vient, plutôt qu’à ce que vous avez répété ou à ce que vous pensez devoir dire ;
5. Confidentialité, avec un profond respect pour la vie privée des personnes et la fugacité du moment, les participants sont encouragés à ne pas s’engager avec d’autres participants sur des choses qui ont été soulevées pendant le conseil, et à ne pas partager son contenu spécifique avec d’autres.

Ces directives ne sont pas des règles. Ce sont des pratiques, nous invitant à apprécier l’immédiateté du moment, la foi en nous-mêmes et en les autres. Chaque concile est ouvert par une invocation – les participants invitent ce dont ils aimeraient être témoins, invoquent un état d’esprit, ou autres. Elle se termine par une dédicace et une prière.

Le Concile a été évoqué dans le monde entier et lors de toutes les retraites Zen Peacemakers, retraites de rue et plongées.

Règle et préceptes des artisans de paix zen

Les trois trésors, les trois principes, les dix pratiques, les quatre engagements et le vœu du bodhisattva servent de fondement au travail et à la pratique du pacificateur zen. On peut poursuivre ses études avec un enseignant et/un précepteur.

Reconnaissant ma place dans le Cercle de la Vie, je me réfugie dans :

  • Bouddha, l’unité de la vie
  • Dharma, la diversité de la vie
  • Sangha, l’interdépendance de Bouddha et du Dharma

Réfugié dans Les Trois Trésors, je fais le vœu de vivre une vie de :

  • Ne sachant pas, en abandonnant les idées fixes sur nous-mêmes et l’univers
  • Témoigner à la joie et à la souffrance du monde
  • Prendre part qui découle du fait de ne pas savoir et de témoigner

Incarnant les trois principes, je pratique ces préceptes:

  1. Reconnaissant que je ne suis pas séparé de tout ce qui est. C’est le précepte de Non-meurtre.
  2. Être satisfait de ce que j’ai. C’est le précepte de Non-voler.
  3. Rencontrer la diversité de la vie avec respect et dignité. C’est le précepte de Conduite chaste.
  4. Écouter et parler avec le cœur. C’est le précepte de Non-mentir.
  5. Cultiver un esprit qui voit clairement. C’est le précepte de Ne pas être ignorant.
  6. Témoigner de l’offrande de chaque instant. C’est le précepte de Ne pas parler des erreurs et des défauts des autres.
  7. Dire ce que je perçois comme étant la vérité. C’est le précepte de Ne pas m’élever et blâmer les autres.
  8. Utiliser tous les ingrédients de ma vie. C’est le précepte de Ne pas être radin.
  9. Témoigner des émotions qui surgissent. C’est le précepte de Ne pas s’accrocher à la colère.
  10. Honorer ma vie de pacificateur. C’est le précepte de Ne pas dénigrer les trois trésors.

Vivre les dix préceptes auxquels je m’engage :

  • Une vénération pour toute vie;
  • Une économie durable et éthique ;
  • Des droits égaux pour tous ;
  • Intendance de la Terre.

Des êtres innombrables, je fais le vœu de les servir.

Délires inépuisables, je jure d’y mettre fin.

Dharmas illimités, je jure de les pratiquer.

Insurpassable Buddha Way, je jure de l’incarner.

Gatha de l'expiation

Tout le karma jamais commis par moi depuis toujours,

En raison de ma cupidité, de ma haine et de mon illusion sans commencement.

Né de mes actions, de mes paroles et de mes pensées.

Maintenant, je répare tout.

Pour commencer le Jour de Réflexion, veuillez placer vos paumes ensemble et réciter ce qui suit avec la plus grande sincérité :

Moi, _____________, je récite maintenant la Gatha de l’Expiation.

Tout le karma jamais commis par moi depuis toujours,

En raison de ma cupidité, de ma haine et de mon illusion sans commencement.

Né de mes actions, de mes paroles et de mes pensées.

Maintenant, je répare tout. (Répéter 3x)

Maintenant conscient de mes actions, paroles et pensées, je m’engage à observer cette Journée de Réflexion avec les pratiques suivantes :

Moi, _____________, je me réfugie dans le Bouddha, l’unité de la vie. Je me réfugie dans le Dharma, la diversité de la vie. Je me réfugie dans la Sangha, l’interdépendance du Bouddha et du Dharma. (Répéter 3x)

Moi, _____________, pour le jour à venir, je m’engage à Ne pas savoir en abandonnant les idées fixes sur moi-même et l’univers. Je m’engage à Témoigner de la joie et de la souffrance de l’univers. Je m’engage à prendre des mesures qui découlent du fait de ne pas savoir et de témoigner.

Comme les artisans de paix zen dans tout l’espace et le temps ont pratiqué les dix préceptes suivants, moi, ______________, observerai ces pratiques :

  1. Je reconnais que je ne suis pas séparé de tout ce qui est. C’est la pratique du non-meurtre. Je ne mènerai pas une vie nuisible, ni n’encouragerai les autres à le faire. Je vivrai en harmonie avec toute vie et l’environnement qui la soutient.
  2. Je serai satisfait de ce que j’ai. C’est la pratique du non-vol. Je ne prendrai rien qui ne soit pas donné et n’encouragerai pas les autres à voler. Je donnerai, demanderai et accepterai librement ce qui est nécessaire.
  3. Je rencontrerai la diversité de la vie avec respect et dignité. C’est la pratique de la conduite chaste. Je ne créerai pas de conditions pour que les autres soient impudiques. Je donnerai et accepterai l’amour et l’amitié sans m’accrocher.
  4. Je vais écouter et parler avec le cœur. C’est la pratique du Non-mentir. Je ne créerai pas de conditions pour que les autres mentent. Je verrai et agirai conformément à ce qui est.
  5. Je vais cultiver un esprit qui voit clairement. C’est la pratique de ne pas être trompé. Je n’encouragerai pas les autres à se leurrer. Je vais embrasser toute expérience directement.
  6. Je témoignerai de l’offrande de chaque instant. C’est la pratique de ne pas parler des erreurs et des défauts des autres. Je n’encouragerai pas les autres à parler des erreurs et des fautes des autres. Je reconnais la responsabilité de tout dans ma vie.
  7. Je dirai ce que je perçois comme étant la vérité. C’est la pratique de ne pas m’élever et de blâmer les autres. Je n’encouragerai pas les autres à s’élever et à blâmer les autres. Je ferai de mon mieux et j’accepterai les résultats.
  8. Je vais utiliser tous les ingrédients de ma vie. C’est la pratique de ne pas être avare. Je ne favoriserai pas un esprit de pauvreté en moi-même ou chez les autres.
  9. Je vais témoigner des émotions qui surgissent. C’est la pratique de ne pas s’accrocher à la colère. Je ne créerai pas de conditions pour que les autres soient en colère. Je ne nourrirai pas de ressentiment, de rage ou de vengeance. Je vais pratiquer avec les émotions.
  10. Je vais honorer ma vie de pacificateur zen. C’est la pratique de ne pas dénigrer les trois trésors. Je ne créerai pas de conditions pour que d’autres dénigrent Les Trois Trésors. Je me reconnais moi-même et les autres comme des manifestations de Bouddha, du Dharma et de la Sangha.
En renouvelant Les Dix Préceptes, moi, __________, je les étends maintenant dans la sphère des Quatre Engagements. Je m’engage à respecter toute vie, une économie durable et éthique, des droits égaux pour tous et une gestion de la Terre.
Maintenant, avec tous les artisans de paix zen dans tout l’espace et le temps, je _________, renouvelle le vœu du bodhisattva de servir tous les êtres.

* * *

TRANSFERT DE MÉRITE

À réciter à la fin de la Journée de Réflexion :

Je, _____________, me suis engagé dans cette pratique Zen Peacemaker de renouveler les trois trésors, les trois principes, les dix préceptes, les quatre engagements et le vœu du bodhisattva pour la durée d’une journée. Puissent les mérites de cette pratique être étendus à tous ceux qui consacrent leur vie à la pratique de la paix, et à tous ceux qui souffrent de l’oppression de ma propre cupidité, haine et ignorance. Je souhaite transformer les passions qui m’affligent, et réaliser et actualiser la Voie du Bouddha en servant tous les êtres.

Le filet d'Indra

Par Bernie Glassman

« Lorsque nous réalisons que nous sommes tous des perles brillantes dans Indra’s Net, nous voyons qu’en chacun de nous le corps entier de l’univers est contenu. Puisque nous sommes tous déjà connectés à Indra’s Net, il n’y a pas de limites aux possibilités de nous connecter avec d’autres personnes dans nos vies et notre travail. »

Indra était un ancien roi de l’Inde qui avait une grande estime de lui-même. Un jour, il alla voir l’architecte royal et lui dit qu’il voulait laisser un monument de lui-même, quelque chose que tout le monde apprécierait. L’architecte du roi a créé un immense filet qui s’étendait dans tout l’espace et le temps. Et le trésorier du roi a placé une perle brillante et brillante à chaque nœud du filet afin que chaque perle se reflète dans chaque autre perle. Et chaque perle, chaque personne, chaque événement, contient l’intégralité d’Indra’s Net, y compris tout l’espace et le temps.

Lorsque nous réalisons que nous sommes tous des perles brillantes dans Indra’s Net, nous voyons qu’en chacun de nous le corps entier de l’univers est contenu. Puisque nous sommes tous déjà connectés à Indra’s Net, il n’y a pas de limites aux possibilités de connexion avec d’autres personnes dans nos vies et notre travail.

Pourtant, il est naturel pour la plupart d’entre nous de commencer à « faire du réseautage » avec les personnes les plus proches de nos propres intérêts et besoins. Les comptables se mettent en réseau avec d’autres comptables, les poètes avec d’autres poètes et les activistes sociaux avec d’autres activistes sociaux. Ce type de réseautage a certainement son utilité. C’est particulièrement efficace, par exemple, lorsque nous avons besoin d’aide pour résoudre un problème très difficile. Mais ce n’est pas une stratégie globale très efficace car elle conduit à un rétrécissement au lieu d’un élargissement de votre réseau. Il en résulte des rendements toujours plus décroissants. Les comptables fiscaux finissent par ne parler qu’à d’autres comptables fiscaux ; les poètes de vers libres finissent par ne parler qu’à d’autres poètes de vers libres ; et les activistes sociaux d’une école finissent par ne parler qu’aux activistes sociaux de la même école.

Lorsque nous travaillons en réseau selon la vision d’Indra’s Net, en revanche, nous commençons par lancer le réseau le plus large possible. Nous le faisons en définissant notre mission de la manière la plus large possible.

Mala pratique

La pratique Mala des artisans de la paix zen perpétue deux héritages : l’ancienne pratique bouddhiste de mendier l’aumône et l’entrepreneuriat créatif et non-conformiste de Bernie Glassman.

La pratique Mala des artisans de la paix zen perpétue deux héritages – l’ancienne pratique bouddhiste de mendier l’aumône et l’entrepreneuriat créatif et non-conformiste de Bernie Glassman.

Que vous collectiez des fonds pour vos frais de scolarité sur l’un des programmes Bearing Witness de ZPI, pour votre contribution d’adhésion ou pour vos propres projets, ZPI encourage tout le monde à tendre la main à ses proches et à inclure les autres dans ce qui pourrait autrement être un voyage ou une entreprise très personnelle. You will raise awareness for the causes you believe in, and support the raising of global awareness.

What is Mala Practice?
2,500 years ago, it was the practice of the lay congregation to support monks through donations of food and clothing. Shakyamuni Buddha led his monks each morning in the practice of begging for their daily food. Each day’s offering was received with thanks regardless of its nature or size. In this way the Buddha encouraged simplicity, the generosity of both giving and receiving, and undiscriminating appreciation.

We continue this begging practice by raising support for our work by assembling a mala, or beads that are strung together and worn like a necklace. Each bead represents a person who supports that member’s vision and work, and the entire mala represents the Member’s community of support.

This is a practice of giving and receiving. By asking for support from family, friends, and associates, we acknowledge that as individuals, we are limited in what we can do. We depend on the generosity of others to increase our membership, train more peacemakers, and develop and support more programs. This is one more way in which we bear witness to the interdependence of life.

Your practice includes everything, including money.
Another important aspect of mala practice is the incorporation of the ministry of money in our program. When you assemble a mala, you include the management of money and fundraising in the work of peacemaking work and spiritual practice; the give-and-take of money is the compassionate, unobstructed flow of energy that nourishes and transforms our activities.

Mala practice also gives us the opportunity to share our work with our families, friends, and associates. Most of us lead professional work lives and have families. By raising money for our Socially Engaged Buddhist work, we publicize its activities, and most important, our own commitment. By wearing the beads we have assembled, we take our supporters with us in our peacemaking endeavors and on Bearing Witness retreats such as at Auschwitz, thus making family and friends an intimate part of this peacemaking journey.

Share your Gifts
With today’s social media and crowdfunding platforms, it is simple to set up ways for people to support you. Try to think creatively. What are your gifts? How can you continue your connection with your supporters before, during or after your event or reaching your mala goal? If you can draw or write poems, perhaps offer sketches or share your writing. Consider organizing a ‘salon’ event at your community hall or presentation at your office. You will return from your trip with many experiences that those who supported you will be wanting to hear.

Characteristics of the Five Buddha Families

The Five Buddha Families is a Buddhist teaching that suggests the view of existence as a mandala, a composite of five main energies or ‘families’ of Buddhas. Each family is unique, indispensable and complements the others. Each aspect of reality, every animal, person, thought/word/deed, conflict, action can be viewed as a composite of the five, each in different balances and levels of constraint or liberation, delusion or realization. When viewed holistically, realized and unrealized potential energies can be discerned and invoked through practice of chants, prayer or visualization or other creative means. The chart below lays out the basic characteristics of the five Buddha Families.

The Five Buddha Families is a fundamental teaching in Zen Peacemakers activities. Founder Zen Master Bernie Glassman developed Bearing Witness retreats as well as social enterprises such as Greyston, based on these teachings, ever reaching to a finer articulation of the needs of those he served.

BuddhaVajraRatnaPadmaKarma
Family MemberMeFrèrePèreMèreSœur
Famille ZPOFondationÉtudierMoyens de subsistanceRelation amoureuseAction sociale
CouleurblancBleuJaunerougeVert
SkandhaFormeScénarioSentimentla perceptionConception
ÉlémentEspacerL’eauTerreFeuVent
RoyaumeAnimauxL’enferFantôme affaméHumainEsprit combatif
ParamitaPatience SamadhiSagesse ConnaissanceGénérosité PuissanceEffort UpayaAction juste et vœu
PrécepteNon Killing Ill parlant de 3 trésorsNon-ignorance et colèreNon vol et cupiditéNon-mentir et avareNon blâme, erreurs et défauts
Prises de conscienceProfiter de la sérénité et pratiquer le samadhiPensée juste et sagessePeu de désirs et être satisfaitConversation au ralentiEffort méticuleux
Chemin à huit voletsPleine conscience et concentrationVuesMoyens de subsistance et effortsDiscoursIntentions et actions
ImageShakyamuniManjusriMahakasyapaFormes sans formeAvalokitesvara
TathagataVairocanaAkshobhyaRatnasambhavaAmitabhaAmoghasiddhi
DakiniAkasadhatisLoganaMamakiPandaravisineTara
SutraShobogenzoSagesseAvatamsakraLotusBagahavad Gita
SagesseTout l’espace pénétrantMiroir commeTout EnrichissantSensibilisation discriminanteToutes les actions accomplies
PoisonIgnoranceColèreFiertéAviditéJalousie
CaractéristiquesFond de teint omniprésent Dullness SedateSystemizer de relations de textures de précisionFertilité Earthness Profondeur Dominatrice AcquérirUnion Façade Communication Compassion SéductionOuverture efficace Contrôle de l’énergie
Activité humaineReligionÉducationAffairesDe l’artPolitique
DirectionCentreestSudOuestNord
Saison L’hiver Automne Début du printemps L’été
Moment de la journéeMinuitAubeEn milieu de matinéeLe midiCrépuscule
symboleRoueDanse du lion vajraBijoux Éléphant OrnementsChanson du paon du lotusÉpée Garuda Nourriture
Minéral Cristal Or Ambre
Bodhisattva Jizo Samantabhadra Avalokiteshvara
SyllabeOMSUSPENDUDONCAHHA
Sentir Fleurs Encens Bougie Parfum
Élément intérieurComplexionFluidesChairChaleurSouffle
Porte de Nectar Doux

La fondation de la cérémonie de la Porte du Nectar Doux est basée sur le lien profond d’Ananda avec sa mère, et sa grande souffrance par rapport à ses épreuves dans son au-delà. Ananda, selon la tradition, se rendit ensuite auprès du Bouddha pour voir s’il pouvait faire quelque chose pour aider sa mère. La Porte du Nectar Doux était le cadeau du Bouddha à Ananda.

La cérémonie est un profond plaidoyer pour que tous les aspects de nous-mêmes et de la société qui n’ont pas été servis, qui n’ont pas été pris en charge se manifestent ici et maintenant. Cela va à la racine du bouddhisme lui-même, qui est de sauver tous les êtres sensibles, en comprenant que nous sommes tous le Bouddha et que nous souffrons tous. C’est par cette reconnaissance et par la « pratique des 3 principes que tous les esprits affamés sont libérés.

(Courir et 3 arcs)

(L’officiant offre de l’encens)

Ø Ø Ø ∆

Porte du Nectar Doux
Ø (Chanté 2x- Une fois par l’officiant et une fois à l’unisson avec tous)
Appel aux cœurs affamés
Partout à travers le temps sans fin
Toi qui erre, toi qui as soif
Je vous offre cet esprit de bodhi.
Appel aux esprits affamés
Partout à travers le temps sans fin
Appel aux cœurs affamés
Tous les perdus et laissés pour compte
Rassemblez-vous et partagez ce repas
Ta joie et ta peine
Je les fais miens.
(L’officiant offre de l’encens)
Invitation à tous nos Aspects à être présents (Tous en gassho)
Ø
Buddham Saranam Gacchami
Ø
Dhammam Saranam Gacchami
Ø
Sangham Saranam Gacchami
Ø
Être un avec les bouddhas dans les dix directions
Ø
Être Un avec le Dharma dans les Dix Directions
Ø
Être Un avec la Sangha dans les Dix Directions
Ø
Être un avec toutes les formes sans forme à travers l’espace et le temps
Ø
Être Un avec le grand Bodhisattva Manjusri
Ø
Être un avec le grand bodhisattva Avalokitesvara compatissant
Ø
Être un avec notre professeur d’origine Bouddha Shakyamuni
Ø
Être un avec notre lignée de Mahakasyapa Sonja
Ø
Être un avec le Mahayana Saddharma Pundarika Sutra
Ø
Être un avec Maha Prajna Paramita
Ø

Supplication pour l’élévation de l’esprit de Bodhi
Vœu de nourrir les esprits affamés
° (l’officiant s’incline devant l’autel) Attention ! ° (à mi-chemin du coussin d’inclinaison) Attention !
° Élevant le Bodhi Mind, le repas suprême est offert à tous les esprits affamés à travers l’espace et le temps,
remplir la plus petite particule au plus grand espace. Vous tous, esprits affamés des dix directions, rassemblez-vous ici. Partageant votre détresse, je vous offre cette nourriture, en espérant qu’elle résoudra vos soifs et vos faims.

Prière de partage de nourriture
Ø Je prie pour que tous ceux qui reçoivent cette offrande rendent ses mérites à tous les bouddhas \\ et à toutes les créations à travers l’espace et le temps : ainsi ils seront pleinement satisfaits.

Prière pour élever l’esprit de Bodhi
° Je prie en outre pour qu’en recevant ce repas toutes vos souffrances soient éliminées, et que vous soyez libéré, afin qu’en renaissant joyeusement vous puissiez jouer librement dans les champs de la Terre Pure. En élevant l’esprit de la Bodhi et en pratiquant la Voie éveillée, vous devenez les futurs bouddhas sans aucune autre régression. Ceux qui réalisent le chemin en premier, s’il vous plaît, faites le vœu de libérer tous les autres dans tout l’espace et le temps.

Prière pour accomplir ces vœux.
Ø Je vous supplie en outre de me soutenir jour et nuit et de me donner le courage d’accomplir mes vœux.

Prière pour transférer le mérite de cette pratique.
° En offrant ce repas, je prie pour que vous en donniez également les mérites à toutes les créations des mondes du Dharma. Veuillez transférer les mérites de cette offrande au monde du Dharma de la Vraie Réalité, à l’éveil insurpassable et à toutes les sagesses de Bouddha.

Prière répétée pour atteindre la Voie Éclairée.
Ø De tout notre amour, de tout notre esprit et de toute notre énergie, \\ n’invitant plus à la misère et à la souffrance, nous faisons le vœu d’accomplir la Voie. \\ Puissent toutes les créations du monde du Dharma ° accomplir rapidement ensemble la Voie du Bouddha.

Dharani pour l’Invitation de la Manifestation de tous les Dieux et Démons
Ø NOBO BO HO RI GYA RI TA RI ° TA
TA GYA TA YA
Ø Être un avec l’Inconditionné ° Tathagata.

Dharani de l’écrasement de l’enfer et de l’ouverture de la gorge de l’esprit affamé
Ø OM BO HO TEI RI GYA TA RI ° TA
TA GYA TA YA
Ø Être un avec l’Illimité ° Tathagata.

Dharani de prière d’expansion sur la nourriture et la boisson
Ø NO MAKU SA RA BA TA TA GYA TA BARO KI TEI OM°
SAN BA RA SAN BA RA ONU
Ø Être un avec tous les Tathagatas et Avalokitesvara Bodhisattva, °
s’il vous plaît, nourrissez-nous et soutenez-nous.

Dharani sur le Dharma Goût du Nectar Doux
Ø NO MAKU SO RO BA YA TA TA GYA TA YA TA
NYA TA OM
SO RO SO RO HA RA SO RO ° HA RA SO RO SO WA KA
Ø Ne faisant qu’un avec l’Inconcevable Tathagata du Corps, laissez jaillir le nectar du Dharma °.

Dharani de nourrir tous les esprits affamés (Gassho)
(Répétez 14 fois 🙂
Ø(1er x) NO MAKU SAN MAN DA°
(14thx) BO TA NAN BAN

(Répétez 7 fois 🙂
Ø(1er x)Être Un avec tous les Bouddhas, °
(7e x) Je tourne la roue hydraulique de la compassion.

Dharanis pour avoir invité les bouddhas des cinq familles
(Le sanskrit est lu une fois, l’anglais deux fois. Tout le monde à Gassho)

Invitation à la manifestation des bouddhas de la famille Padma
Ø NA MU TA HO NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
HA RA BO TA A RA TAN NO YA TA TA GYA TA YA JO KEN TON GO FU KU CHI EN MAN°
Ne faisant qu’un avec tous les bouddhas des sphères unificatrices, intégrant toutes les familles, la richesse et la sagesse sont en abondance.

Invitation à la manifestation des bouddhas de la famille Ratna
ØNA MU MYO SHIKI SHIN NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
SO RO BA YA TA TA GYA TA YA HA SHU RO GYO EN MAN SO KO °
Être un avec tous les bouddhas dans les sphères de moyens d’existence,
en prolongeant la générosité, la perfection du corps et de l’esprit apparaît.

Invitation à la manifestation des bouddhas dans la famille des bouddhas
ØNA MU KAN RO O NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
A MI RI TEI A RAN JA YA TA TA GYA TA YA KAN PO SHIN JIN RYO JU KE RA KU °
Ne faisant qu’un avec tous les bouddhas des sphères sans forme,
les corps débordent d’un Dharma illimité et notre vie s’accomplit.

Invitation à la manifestation des bouddhas de la famille Vajra
ØNA MU KO HAKU SHIN NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
BI HO RA GYA TA RA YA TA TA GYA TA YA A KO KO DAI SUR JIKI JU BO°
Étant un avec tous les bouddhas dans les sphères d’étude, les gorges sont ouvertes et manger et boire sont pleinement satisfaisants.

Invitation à la manifestation des bouddhas de la famille Karma
ØNA MU RI FU I NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
A BA EN GYA RA YA TA TA GYA TA YA KU SHITSU JO RI GA KI SHU °
Étant un avec tous les bouddhas dans les sphères de service, • toutes les souffrances des esprits affamés • sont guéries.

Dharani pour élever l’esprit de Bodhi
(Tout le monde à Gassho)
(Une fois) Célébrant : OM BO JI SHI TA BO DA HA DA YA MI °
Tous : OM BO JI SHI TA BO DA HA DA YA MI
(Deux fois) Officiant : Maintenant j’ai élevé l’Esprit Bodhi. °
Tous:Maintenant, j’ai élevé l’esprit de la Bodhi

Dharani de donner les préceptes du bodhisattva Samaya (tout le monde à Gassho)
(Une fois) Célébrant : OM SAN MA YA SA TO BAN °
Tous : OM SAN MA YA SA À BAN
(Deux fois) Officiant : Je suis les Bouddhas et ils sont moi. °
Tous : Je suis les bouddhas et ils sont moi.

Gatha pour le transfert du mérite
Ø Par cette pratique, je souhaite sincèrement étendre tout mon amour à mon propre être, amis, ennemis, famille et communauté, et à toutes les créations pour tout ce qui a été fait en mon nom. •
Puissent ceux qui pratiquent dans ce domaine continuer à renforcer, à enrichir, à profiter. •
Que ceux qui sont partis soient libérés de la souffrance et nourrissent la paix. •
Puissent toutes les créations des trois mondes recevoir des bienfaits pleins d’amour. •
Que ceux qui souffrent sur les trois chemins parviennent à l’expiation et soient purifiés de tous leurs maux. •
Puissent-ils être libérés du samsara • et surgir ensemble en Terre Pure.°

Dévouement
(Chanteur) La nature de Bouddha imprègne tout l’univers, existant ici même maintenant.
En récitant la Porte du Nectar Doux, nous dédions ses mérites à :
• Les Trois Trésors omniprésents et éternels,
Tous les bouddhas et bodhisattvas du royaume de la sagesse prajna, tous les protecteurs du dharma
Et tous les êtres dans les mondes du Dharma. •
Souvenons-nous à jamais des causes de la souffrance.
Croyons toujours à la fin de la souffrance.
Puissions-nous toujours avoir le courage de témoigner,
Se voir comme Autre et Autre comme nous-mêmes.
Puisse la lumière pénétrante dissiper les ténèbres de l’ignorance.
Que tout le karma soit résolu et que la fleur de l’esprit s’épanouisse au printemps éternel.
Puissions-nous tous monter vers l’illumination, une grande paix et l’amour
Et faisons le voeu de nourrir ensemble tous les esprits affamés.

Vers de clôture
(Tout le monde à Gassho)
Ø (1er, 3e et 4ex)
C’est notre vie,
La longueur de nos jours.
Jour et nuit
Nous méditons dessus.

Revue internationale Zen Peacemakers