Los tres principios
Los Tres Principios de los Pacificadores Zen fueron desarrollados y articulados por primera vez por Roshi Bernie Glassman en 1994. Desde entonces, han sido estudiados y practicados por muchas personas, incluyendo a los no budistas zen, y presentados por muchos maestros zen.
A continuación se muestra un artículo sobre los Tres Principios de Roshi Egyoku Nakao, abad de la Zen Center de Los Ángeles , así como otras charlas y reflexiones sobre los Tres Principios de otros colaboradores.
Sin saber
Sin saber: dejar ir las ideas fijas sobre ti, los demás y el universo.
Con una aplicación regular, la práctica de los Tres Principios puede convertirse en una forma de vivir desde el centro en todo momento. Aunque los principios se toman en orden cuando los estudias, la práctica no es necesariamente lineal. Cada principio refleja los demás; están perfectamente incrustados entre sí, fluyendo como centro, circunstancia y acción en un círculo de vida en constante desarrollo e infinitamente variado.
Las circunstancias difíciles (conmoción política, la pérdida repentina de un ser querido o la terminación inesperada de su trabajo) pueden hacer que la vida se sienta repentinamente inestable. Pero en realidad, según el Buda, las cosas siempre son inestables. Es solo que tenemos una tendencia a vivir la vida a partir de un conjunto de creencias incuestionables que hacen que nuestras vidas se sientan sólidas. ¿Cómo puede saber qué pasará a continuación? No se puede, porque el universo, desde sus partículas más pequeñas hasta sus formas más grandes, está en continuo cambio.
En la práctica de los Tres Principios, el no saber te entrena para dejar de lado continuamente los puntos de vista fijos. Describo el no saber como un destello de apertura o un cambio repentino a estar presente en el momento. Este abandono de las cosas en las que has confiado para tener una sensación de estabilidad puede llevarte a examinar lo que crees que es tu centro, a refugiarte en el lugar antes de que surja algo, un lugar de vacío y profundo silencio, un lugar de lo más profundo. descansar donde aún no ha entrado el interés propio. Esto no es un vacío, sino una oscuridad donde las cosas aún no se diferencian ni se ven. Tú mismo puedes ir a la oscuridad y convertirte en un recipiente vacío, vacío de puntos de vista y preferencias. Un recipiente vacío no rechaza nada y recibe todo lo que le llega desde todas las direcciones. Al practicar de esta manera, puede crear más espacio para acomodar su propia reactividad y los puntos de vista de los demás.
Debe decirse que el no favorecer los puntos de vista que surge cuando uno practica el no saber no demuestra una falta de interés. Más bien, no favorecer una cosa sobre otra le permite centrarse dentro de una red ilimitada de interconexión y expandir su círculo de cuidado. De esta manera, la práctica de no saber puede alinearte con la realidad interconectada en constante cambio llamada Vida. Practicar el no saber puede parecer imposible de hacer y, sin embargo, cuando te das cuenta de que la vida misma no excluye nada, practicar el no saber a lo largo del tiempo te permitirá ser más consciente de lo que eliges dejar entrar y abrirte a lo que previamente habías excluido. .
Dar testimonio
Dar testimonio: a la alegría y al sufrimiento del mundo
La práctica de dar testimonio es ver todos los aspectos de una situación, incluidos sus apegos y juicios. No puedes vivir únicamente en un estado de no saber, porque la vida también te pide que enfrentes las condiciones que te vienen al estar presente ante ellas. Cuando das testimonio, te abres a la singularidad de todo lo que está surgiendo y lo enfrentas tal como es. Cuando se combina con el no saber, dar testimonio puede fortalecer tu capacidad de amplitud, permitiéndote así estar presente en las mismas cosas que te hacen sentir que has perdido tu centro. Puede fortalecer su capacidad para escuchar otros puntos de vista, permitiendo así que surja una imagen más matizada de una situación.
La meditación budista te entrena para dar testimonio fortaleciendo tu conciencia de los pensamientos, sentimientos y sensaciones a medida que surgen y pasan. A medida que su conciencia se fortalece, comienza a experimentar amplitud y estabilidad y ve que tiene una opción en su respuesta a lo que está surgiendo. Con el tiempo, aprendes a dar testimonio de todos los elementos que van surgiendo con una actitud curiosa y compasiva. Esto no significa reprimir las emociones fuertes que surgen o detener el escape hacia el drama de la historia, sino más bien ser consciente de lo que está eligiendo alimentar. Un viejo cuento sabio que a menudo se atribuye a los Cherokee advierte que cuando muchos demonios luchan dentro de ti, el que alimentas es el que se convertirá en el más fuerte. Solo usted es responsable de lo que alimenta.
Dar testimonio puede permitirle finalmente llegar a un acuerdo con las circunstancias más difíciles de la vida. La práctica siempre está disponible para usted, independientemente del momento, el lugar, la situación o las personas involucradas. No hay nada de lo que no puedas dar testimonio, desde quitar el polvo de la pelusa de tu suéter hasta vivir en un pozo durante dos años. Al dar testimonio, estás activamente comprometido y encarnado, incluso luchando, con lo que sea que surja. A veces, las prácticas espirituales pueden tener un efecto neutralizador, aplanando los sentimientos en lugar de estimularlos. Mantenerse en el centro no se trata de convertirse en un zombi espiritual; se trata de vivir la plenitud de tu propia humanidad. Estás vivo, así que mantente completamente vivo.
Tomando acción
Tomando acción: que surge del no saber y dar testimonio
El tercer principio es Actuar. Es imposible predecir cuál será la acción en cualquier situación, o el cronograma de cuándo surgirá o qué podría resultar de ella. La intención subyacente es que la acción que surge sea una acción de cuidado, que sirva a todos y a todo, incluyéndote a ti mismo, en toda la situación.
A veces, la acción es tan simple como continuar con la práctica de los dos primeros principios de no saber y dar testimonio; la mera práctica de los Tres Principios es en sí misma una acción solidaria. Y aunque la acción que surge del compromiso de no saber y dar testimonio es espontánea y a menudo sorprendente, siempre encaja perfectamente en la situación.
Entrenar con los principios es una cuestión de dar un paso atrás una y otra vez y de discernir continuamente sus procesos internos en medio de reconocer lo que está sucediendo a su alrededor. Un efecto de la práctica continua y constante de los Tres Principios es que cuando pierdes el sentido del centro y caes en reactividad, también recuperas tu centro más rápidamente. Y cuando realice esta práctica continuamente en medio de todas las actividades de su vida diaria, podrá acceder fácilmente a la práctica durante las circunstancias más desafiantes.
El entrenamiento con los principios produce la resistencia de los músculos espirituales y un sentido de la realidad cada vez más profundo. A medida que la vida se desarrolla a tu alrededor, los Tres Principios están activos dentro de ti, siempre dirigiéndote de regreso al centro.
