Practica diaria
Enseñanzas esenciales de Dogen
Los antepasados de Buda han dicho desde la antigüedad:
«Vivir cien años no se compara con vivir un día y despertar la determinación del camino».
Incluso cuando no esté seguro, no use este día de manera inútil. Es un tesoro raro de valorar. No lo compares con una joya enorme. No lo compares con la perla brillante de un dragón. Los viejos sabios valoraban esto un día más que sus propios cuerpos vivientes. Reflexione sobre esto en silencio. Se puede encontrar una perla de dragón. Se puede adquirir una joya enorme. Pero este día de cada cien años no se puede recuperar una vez que se pierde. ¿Qué hábiles medios pueden recuperar un día pasado? Ningún documento histórico ha registrado tales medios. No perder el tiempo es contener el paso de días y meses dentro de tu bolsa de piel, sin fugas. Así, los sabios y los sabios de la antigüedad valoraban cada momento, día y mes más que sus propios ojos o la tierra de la nación. Perder el paso del tiempo es confundirse y mancharse en el mundo flotante del nombre y la ganancia. No perderse el paso del tiempo es estar alineado con el camino.
Una vez que tengas claridad, no descuides ni un solo día. Practique de todo corazón por el camino y hable por el camino. Sabemos que los ancestros de Buda no descuidaron el esfuerzo de cada día. Deberías reflexionar sobre esto todos los días. Siéntese cerca de una ventana brillante y reflexione sobre esto, en días apacibles y llenos de flores. Siéntese en un edificio sencillo y recuérdelo en una solitaria tarde lluviosa. ¿Por qué el paso del tiempo te roba el esfuerzo? ¿Qué tipo de enemigo es el paso del tiempo? Qué lamentable perder el tiempo debido a las distracciones. Si no te conoces a ti mismo, no podrás ser tu propio aliado en esta gran empresa.
Dogen (1200-1253)
– Extraído de La iluminación se despliega: las enseñanzas esenciales del maestro zen Dogen , de Kazuaki Tanahashi (1999)
Instrucciones sobre la meditación zen
Cualquiera que sea la posición que elija, sentado en una silla, loto completo, medio loto, birmano o arrodillado con un cojín o banco, elija una postura que pueda mantener cómodamente durante 30 minutos.
Una vez sentado, mueva las caderas ligeramente hacia adelante, permitiendo que su vientre se relaje y su respiración se mueva libremente.
Centre su columna vertebral balanceándose suavemente de izquierda a derecha en arcos decrecientes.
Empuja la coronilla de tu cabeza hacia el techo, enderezándote y extendiendo tu columna. Luego relaje los hombros.
Su cabeza no debe inclinarse hacia adelante o hacia atrás ni inclinarse hacia un lado. Orejas sobre los hombros, nariz alineada con el ombligo.
Los ojos se bajan en un ángulo de 45 grados, mirando aproximadamente a un metro frente a usted sin enfocar la mirada. Si hay una pared allí, parezca que está viendo a través de la pared.
Los labios y los dientes deben cerrarse suavemente, la punta de la lengua contra el paladar detrás de los dientes frontales. Trague y succione la saliva de su boca, creando un vacío.
Coloque sus manos en el mudra cósmico, la mano izquierda encima de la derecha, las palmas hacia arriba, las puntas de los pulgares tocándose ligeramente, formando un óvalo ancho. Las manos deben descansar sobre el regazo, los muslos o la parte inferior del abdomen, donde no generen tensión en los brazos.
El objetivo es encontrar una postura alerta y enérgica que le permita sentarse muy quieto. Examínese cada vez que se siente, y adquiera el hábito de prestar mucha atención a la postura de su cuerpo antes del zazen.
Inhala por la nariz, dejando que el aire llene la parte inferior del abdomen como si fuera un globo, luego suelta suavemente con una exhalación lenta y profunda… inhala y exhala, inhala y exhala.
Cuente uno con la inspiración, dos con la espiración, tres con la inspiración, cuatro con la espiración, y así sucesivamente, hasta diez. Luego comience en uno nuevamente. Si le resulta más cómodo, puede contar solo las exhalaciones y seguir la inhalación sin contar. Si un pensamiento le hace desviarse del conteo, simplemente observe eso, vuelva su enfoque a la respiración y comience el conteo nuevamente comenzando en uno.
Si bien las instrucciones escritas sobre meditación pueden ayudarlo a comenzar con buen pie, es útil recibir orientación personal de un instructor experimentado. Sobre todo, disfruta de la experiencia. Un gran maestro dijo una vez que el zazen es la puerta de la paz y la compasión.
Estas instrucciones se reproducen del sitio web de Village Zendo , con permiso.
El camino del consejo
El Camino del Concilio es una práctica central de los Pacificadores Zen, junto con la meditación, los Tres Principios y la acción social. Es una práctica básica en nuestros retiros de Testimonio.
El consejo, como se le llama en resumen, es una práctica moderna derivada de las tradiciones indígenas, principalmente de los nativos americanos, y desarrollada por la Fundación Ojai.
El Círculo invita a las personas a reunirse en un espacio dedicado y sagrado, a sintonizarse con la verdad personal y colectiva de cada uno, y con la tierra y la naturaleza que participan en el círculo. El consejo se lleva a cabo utilizando un conjunto de pautas, un altar central y un tema de conversación que se pasa para indicar un solo orador. Con estas formas, el consejo potencia nuestras prácticas de escucha profunda, testimonio y empatía. Council enfoca nuestra intención y energía en las historias, valores, miedos y aspiraciones comunes que nos hacen humanos; nos recuerda que somos más parecidos que diferentes. Lo más importante es que el Consejo es un poderoso contenedor para experimentar los Tres Principios con otros, entrando en el momento del círculo sin saber, dando testimonio de uno mismo y de los demás, y tomando acción, relacionándose desde el corazón.
Las intenciones del Consejo son:
1. Al escuchar, escuchar desde el corazón, sin analizar, estar de acuerdo o en desacuerdo;
2. Al hablar, hable desde el corazón, nombrando lo que está vivo en este momento; El silencio es bienvenido;
3. Ser magro en la expresión, yendo a la esencia de lo que se necesita decir;
4. Ser espontáneo, confiando en lo que viene, más que en lo que se ha ensayado o en lo que se cree que se debe decir;
5. Confidencialidad, con un profundo respeto por la privacidad de las personas y la fugacidad del momento, se alienta a los participantes a no involucrarse con otros participantes en temas que surgieron durante el consejo y no compartir su contenido específico con otros.
Estas pautas no son reglas. Son prácticas que nos invitan a apreciar la inmediatez del momento, la fe en nosotros mismos y en los demás. Cada consejo se abre con una invocación: los participantes invitan a lo que les gustaría ser testigos, invocan un estado mental u otros. Se cierra con dedicación y oración.
El Consejo ha sido evocado en todo el mundo y durante todos los retiros, retiros callejeros y zambullidas de Zen Peacemakers.
Regla y preceptos de los pacificadores zen
Los Tres Tesoros, Los Tres Principios, Las Diez Prácticas, Los Cuatro Compromisos y El Voto del Bodhisattva sirven como base para el trabajo y la práctica del Pacificador Zen. Uno puede continuar su estudio con un maestro y un preceptor.
Reconociendo mi lugar en el Círculo de la Vida, me refugio en:
- Buda, la unidad de la vida
- Dharma la diversidad de la vida
- Sangha, la interdependencia de Buda y Dharma
Refugiéndome en Los Tres Tesoros, prometo vivir una vida de:
- Sin saber, renunciando a ideas fijas sobre nosotros mismos y el universo
- Dar testimonio a la alegría y al sufrimiento del mundo
- Tomando acción que surge del no saber y dar testimonio
Encarnando los tres principios, practico estos preceptos:
- Reconociendo que no estoy separado de todo lo que es. Este es el precepto de No matar.
- Estar satisfecho con lo que tengo. Este es el precepto de No robar.
- Atender la diversidad de la vida con respeto y dignidad. Este es el precepto de Conducta casta.
- Escuchar y hablar desde el corazón. Este es el precepto de No mentir.
- Cultivar una mente que ve con claridad. Este es el precepto de No ser ignorante.
- Dando testimonio de la ofrenda de cada momento. Este es el precepto de No hablar de los errores y fallas de los demás.
- Hablando lo que percibo que es la verdad. Este es el precepto de No elevarme a mí mismo y culpar a los demás.
- Usando todos los ingredientes de mi vida. Este es el precepto de No ser tacaño.
- Dando testimonio de las emociones que surgen. Este es el precepto de No aferrarse a la ira.
- Honrando mi vida como Pacificador. Este es el precepto de No menospreciar los tres tesoros.
Viviendo los Diez Preceptos me comprometo a:
- Una reverencia por toda la vida;
- Una economía sostenible y ética;
- Igualdad de derechos para todos;
- Mayordomía de la Tierra.
Seres innumerables, prometo servirlos.
Delirios inagotables, prometo acabar con ellos.
Dharmas ilimitados, prometo practicarlos.
Insuperable Camino de Buda, me comprometo a encarnarlo.
Gatha de expiación
Todo el karma cometido por mí desde la antigüedad,
Debido a mi codicia, odio e ilusión sin comienzo.
Nacido de mis acciones, habla y pensamiento.
Ahora lo expío todo.
Para comenzar el Día de Reflexión, junte las palmas de sus manos y recite lo siguiente con la mayor sinceridad:
Yo, _____________, ahora recito el Gatha de la Expiación.
Todo el karma cometido por mí desde la antigüedad,
Debido a mi codicia, odio e ilusión sin comienzo.
Nacido de mis acciones, habla y pensamiento.
Ahora lo expío todo. (Repetir 3 veces)
Ahora consciente de mis acciones, habla y pensamiento, me comprometo a observar este Día de Reflexión con las siguientes prácticas:
Yo, _____________, me refugio en el Buda, la unidad de la vida. Me refugio en el Dharma, la diversidad de la vida. Me refugio en la Sangha, la interdependencia de Buda y Dharma. (Repetir 3 veces)
Yo, _____________, para el día que viene, me comprometo con el No saber renunciando a ideas fijas sobre mí y el universo. Me comprometo a Dar testimonio de la alegría y el sufrimiento del universo. Me comprometo a tomar medidas que surjan de no saber y dar testimonio.
Así como los Pacificadores Zen en todo el espacio y el tiempo han practicado los siguientes Diez Preceptos, yo, ______________, observaré estas prácticas:
- Reconoceré que no estoy separado de todo lo que es. Esta es la práctica del No matar. No llevaré una vida dañina ni alentaré a otros a hacerlo. Viviré en armonía con toda la vida y el medio ambiente que la sustenta.
- Estaré satisfecho con lo que tengo. Esta es la práctica de No robar. No aceptaré nada que no se me haya dado y no alentaré a otros a robar. Daré, pediré y aceptaré libremente lo que se necesite.
- Enfrentaré la diversidad de la vida con respeto y dignidad. Esta es la práctica de la Conducta Casta. No crearé condiciones para que otros sean impíos. Daré y aceptaré el amor y la amistad sin aferrarme.
- Escucharé y hablaré desde el corazón. Esta es la práctica de No mentir. No crearé condiciones para que otros mientan. Veré y actuaré de acuerdo con lo que es.
- Cultivaré una mente que ve con claridad. Ésta es la práctica de No dejarse engañar. No alentaré a otros a engañarse. Abrazaré toda la experiencia directamente.
- Seré testigo del ofrecimiento de cada momento. Esta es la práctica de no hablar de los errores y fallas de otros. No alentaré a otros a hablar sobre los errores y fallas de los demás. Reconoceré la responsabilidad de todo en mi vida.
- Hablaré lo que percibo que es la verdad. Esta es la práctica de no elevarme a mí mismo y culpar a los demás. No alentaré a otros a elevarse y culpar a otros. Haré mi mejor esfuerzo y aceptaré los resultados.
- Usaré todos los ingredientes de mi vida. Esta es la práctica de No ser tacaño. No fomentaré una mente de pobreza en mí ni en los demás.
- Seré testigo de las emociones que surjan. Ésta es la práctica de no aferrarse a la ira. No crearé condiciones para que otros se enojen. No albergaré resentimiento, rabia ni venganza. Practicaré con las emociones.
- Honraré mi vida como pacificador zen. Esta es la práctica de No menospreciar Los Tres Tesoros. No crearé condiciones para que otros menosprecien Los Tres Tesoros. Me reconoceré a mí mismo ya los demás como manifestaciones de Buda, Dharma y Sangha.
* * *
TRANSFERENCIA DE MÉRITO
Para ser recitado al final de la Jornada de Reflexión:
Yo, _____________, me he comprometido con esta práctica del Pacificador Zen de renovar Los Tres Tesoros, Los Tres Principios, Los Diez Preceptos, Los Cuatro Compromisos y El Voto del Bodhisattva por la duración de un día. Que los méritos de esta práctica se extiendan a todos aquellos que dedican su vida a la práctica de la paz, ya todos aquellos que sufren la opresión de mi propia codicia, odio e ignorancia. Deseo transformar las pasiones que me afligen y realizar y actualizar el Camino del Buda sirviendo a todos los seres.
Red de Indra
Por Bernie Glassman
«Cuando nos damos cuenta de que todos somos perlas brillantes en la Red de Indra, vemos que dentro de cada uno de nosotros está contenido todo el cuerpo del universo. Como ya todos estamos conectados en la Red de Indra, las posibilidades de conectarnos con otras personas en nuestra vida y nuestro trabajo no tienen límites ”.
Indra era un antiguo rey de la India que pensaba mucho en sí mismo. Un día fue al arquitecto real y le dijo que quería dejar un monumento de sí mismo, algo que todo el mundo agradecería. El arquitecto del rey creó una inmensa red que se extendía por todo el espacio y el tiempo. Y el tesorero del rey colocó una perla brillante y reluciente en cada nudo de la red para que cada perla se reflejara en todas las demás perlas. Y cada perla, cada persona, cada evento, contiene la totalidad de la Red de Indra, incluido todo el espacio y el tiempo.
Cuando nos damos cuenta de que todos somos perlas brillantes en la Red de Indra, vemos que dentro de cada uno de nosotros está contenido todo el cuerpo del universo. Como ya todos estamos conectados en la Red de Indra, no existen límites para las posibilidades de conectarnos con otras personas en nuestra vida y nuestro trabajo.
Aún así, es natural para la mayoría de nosotros comenzar a “establecer contactos” con las personas más cercanas a nuestros propios intereses y necesidades. Los contadores se relacionan con otros contables, los poetas con otros poetas y los activistas sociales con otros activistas sociales. Este tipo de redes ciertamente tiene sus usos. Es especialmente eficaz, por ejemplo, cuando necesitamos ayuda para resolver un problema muy difícil. Pero no es una estrategia general muy eficaz porque conduce a una reducción en lugar de una ampliación de su red. Da lugar a rendimientos cada vez menores. Los contables fiscales terminan hablando sólo con otros contadores fiscales; los poetas de verso libre terminan hablando solo con otros poetas de verso libre; y los activistas sociales de una escuela terminan hablando solo con activistas sociales de la misma escuela.
Cuando trabajamos en red de acuerdo con la visión de Indra’s Net, por otro lado, comenzamos lanzando la red más amplia posible. Hacemos esto definiendo nuestra misión de la manera más amplia posible.
Práctica mala
La práctica de Mala de los Pacificadores Zen continúa con dos legados: la antigua práctica budista de pedir limosna y el espíritu empresarial creativo e inconformista de Bernie Glassman.
La práctica de Mala de los Pacificadores Zen continúa con dos legados: la antigua práctica budista de pedir limosna y el espíritu empresarial creativo e inconformista de Bernie Glassman.
Ya sea que recaude fondos para su matrícula en uno de los programas Bearing Witness de ZPI, para su contribución de membresía o para sus propios proyectos, ZPI alienta a todos a acercarse a los cercanos e incluir a otros en lo que de otra manera podría ser un viaje o esfuerzo muy personal. Concienciarás sobre las causas en las que crees y apoyarás la concienciación mundial.
¿Qué es Mala Practice?
Hace 2.500 años, era práctica de la congregación laica apoyar a los monjes mediante donaciones de alimentos y ropa. El Buda Shakyamuni guió a sus monjes cada mañana en la práctica de mendigar por su comida diaria. La ofrenda de cada día fue recibida con agradecimiento independientemente de su naturaleza o tamaño. De esta manera, el Buda fomentó la sencillez, la generosidad tanto de dar como de recibir, y el aprecio indiscriminado.
Continuamos con esta práctica de mendicidad al obtener apoyo para nuestro trabajo al ensamblar un mala, o cuentas que se ensartan juntas y se usan como un collar. Cada cuenta representa a una persona que apoya la visión y el trabajo de ese miembro, y todo el mala representa la comunidad de apoyo del miembro.
Esta es una práctica de dar y recibir. Al solicitar el apoyo de familiares, amigos y asociados, reconocemos que, como individuos, estamos limitados en lo que podemos hacer. Dependemos de la generosidad de los demás para aumentar nuestra membresía, capacitar a más pacificadores y desarrollar y apoyar más programas. Esta es una forma más en la que damos testimonio de la interdependencia de la vida.
Tu práctica incluye todo, incluido el dinero.
Otro aspecto importante de la práctica del mala es la incorporación del ministerio de dinero en nuestro programa. Cuando ensamblas un mala, incluyes la administración del dinero y la recaudación de fondos en el trabajo de pacificación y práctica espiritual; el dar y recibir dinero es el flujo de energía compasivo y sin obstáculos que nutre y transforma nuestras actividades.
La práctica de Mala también nos brinda la oportunidad de compartir nuestro trabajo con nuestras familias, amigos y asociados. La mayoría de nosotros llevamos una vida laboral profesional y tenemos familias. Al recaudar dinero para nuestro trabajo budista socialmente comprometido, damos a conocer sus actividades y, lo que es más importante, nuestro propio compromiso. Al usar las cuentas que hemos reunido, llevamos a nuestros partidarios con nosotros en nuestros esfuerzos por la paz y en los retiros de Testimonio como en Auschwitz, lo que hace que la familia y los amigos sean una parte íntima de este viaje de paz.
Comparte tus regalos
Con las redes sociales y las plataformas de financiación colectiva de hoy en día, es sencillo configurar formas para que las personas te apoyen. Intenta pensar de forma creativa. Cuales son tus dones? ¿Cómo puede continuar su conexión con sus seguidores antes, durante o después de su evento o de alcanzar su meta mala? Si puede dibujar o escribir poemas, quizás ofrezca bocetos o comparta su escritura. Considere la posibilidad de organizar un evento de «salón» en su salón comunitario o una presentación en su oficina. Regresarás de tu viaje con muchas experiencias que los que te apoyaron estarán deseando escuchar.
Características de las cinco familias de Buda
Las cinco familias de Buda es una enseñanza budista que sugiere la visión de la existencia como un mandala, una combinación de cinco energías principales o «familias» de budas. Cada familia es única, indispensable y complementa a las demás. Cada aspecto de la realidad, cada animal, persona, pensamiento / palabra / acción, conflicto, acción puede verse como un compuesto de los cinco, cada uno en diferentes equilibrios y niveles de restricción o liberación, engaño o realización. Cuando se ve de manera integral, las energías potenciales realizadas y no realizadas se pueden discernir e invocar a través de la práctica de cánticos, oración o visualización u otros medios creativos. El siguiente cuadro muestra las características básicas de las cinco familias de Buda.
Las cinco familias de Buda es una enseñanza fundamental en las actividades de Zen Peacemakers. El maestro zen fundador Bernie Glassman desarrolló retiros Bearing Witness, así como empresas sociales como Greyston, basados en estas enseñanzas, llegando siempre a una mejor articulación de las necesidades de aquellos a quienes sirvió.
|
Puerta del dulce néctar
La fundación de la ceremonia de la Puerta del Dulce Néctar se basa en la profunda conexión de Ananda con su madre y su gran sufrimiento en relación con sus pruebas en la otra vida. Ananda, según la tradición, fue a ver al Buda para ver si había algo que pudiera hacer para ayudar a su madre. La Puerta del Dulce Néctar fue el regalo de Buda a Ananda.
La ceremonia es una súplica profunda para traer todos los aspectos de nosotros mismos y de la sociedad que no han sido atendidos, que no han sido atendidos para que se manifiesten aquí y ahora. Va a la raíz del budismo mismo, que es salvar a todos los seres sintientes, entendiendo que todos somos el Buda y todos sufrimos. Es a través de este reconocimiento y a través de la práctica de los 3 principios que todos los espíritus hambrientos se liberan.
(Correr y 3 reverencias)
(Oficiante ofrece incienso)
Ø Ø Ø ∆
Puerta del dulce néctar
Ø (Cantado 2x- Una vez por oficiante y una vez al unísono con todos)
Llamando a corazones hambrientos
En todas partes a través del tiempo sin fin
Tú que deambulas, tú que tienes sed
Te ofrezco esta mente de bodhi.
Llamando a los espíritus hambrientos
En todas partes a través del tiempo sin fin
Llamando a corazones hambrientos
Todos los perdidos y los abandonados
Reúnanse y compartan esta comida
Tu gozo y tu dolor
Yo los hago míos.
(Oficiante ofrece incienso)
Invitación a la asistencia de todos nuestros Aspectos (Todos en gassho)
Ø
Buddham Saranam Gacchami
Ø
Dhammam Saranam Gacchami
Ø
Sangham Saranam Gacchami
Ø
Ser uno con los Budas en las Diez Direcciones
Ø
Ser uno con el Dharma en las diez direcciones
Ø
Ser uno con la Sangha en las diez direcciones
Ø
Ser uno con todas las formas sin forma en el espacio y el tiempo
Ø
Ser uno con el gran Bodhisattva Manjusri
Ø
Ser Uno con el gran Bodhisattva Avalokitesvara compasivo
Ø
Ser uno con nuestro maestro original, el Buda Shakyamuni
Ø
Ser uno con nuestro linaje de Mahakasyapa Sonja
Ø
Ser uno con el Sutra Mahayana Saddharma Pundarika
Ø
Ser uno con Maha Prajna Paramita
Ø
Súplica por el despertar de la mente bodhi
Prometo alimentar a los espíritus hambrientos
° (el oficiante se inclina ante el altar) ¡Atención! ° (a medio camino del cojín inclinado) ¡Atención!
° Elevando la Mente Bodhi, la comida suprema se ofrece a todos los espíritus hambrientos a lo largo del espacio y el tiempo,
llenando la partícula más pequeña al espacio más grande. Todos los espíritus hambrientos en las diez direcciones, por favor reuníos aquí. Compartiendo su angustia, les ofrezco este alimento, esperando que alivie su sed y hambre.
Oración de compartir la comida
Ø Rezo para que todos los que reciban esta ofrenda devuelvan sus méritos a todos los Budas \\ ya todas las creaciones a lo largo del espacio y el tiempo: de esta manera estarán completamente satisfechos.
Oración para elevar la mente bodhi
° Además, rezo para que al recibir esta comida se eliminen todos sus sufrimientos y que sean liberados, para que renaciendo alegremente jueguen libremente en los campos de la Tierra Pura. Elevando la Mente Bodhi y practicando el Camino Iluminado, se convierten en los futuros Budas sin más retrocesos. Aquellos que comprendan el camino primero, prometan liberar a todos los demás en todo el espacio y el tiempo.
Oración por el cumplimiento de estos votos.
Ø Les suplico además que me sostengan día y noche y me den valor para cumplir mis votos.
Oración por transferir el mérito de esta práctica.
° Al ofrecer esta comida, oro para que otorgue sus méritos por igual a todas las creaciones en los mundos del Dharma. Por favor transfiera los méritos de esta ofrenda al mundo del Dharma de la Verdadera Realidad, a la iluminación insuperable y a todas las sabidurías de Buda.
Oración repetida para alcanzar el Camino Iluminado.
Ø Con todo nuestro amor, con todo nuestro espíritu y con toda nuestra energía, no invitando más a la miseria y al sufrimiento, juramos realizar el Camino. \\ Que todas las creaciones del mundo del Dharma realicen juntas el Camino de Buda.
Dharani por la Invitación de la Manifestación de todos los Dioses y Demonios
Ø NOBO BO HO RI GYA RI TA RI ° TA
TA GYA TA YA
Ø Ser uno con el ° Tathagata incondicionado.
Dharani of Hell Apertura de garganta de espíritu hambriento y aplastante
Ø OM BO HO TEI RI GYA TA RI ° TA
TA GYA TA YA
Ø Ser uno con el ilimitado ° Tathagata.
Dharani of Expansion Prayer sobre la comida y la bebida
Ø NO MAKU SA RA BA TA TA GYA TA BARO KI TEI OM °
SAN BA RA SAN BA RA UN
Ø Siendo uno con todos los Tathagatas y Bodhisattva Avalokitesvara, °
por favor nutren y sosténganos.
Dharani sobre el sabor del Dharma del dulce néctar
Ø NO MAKU SO RO BA YA TA TA TA GYA TA YA TA
NYA TA OM
SO RO SO RO HA RA SO RO ° HA RA SO RO SO WA KA
Ø Siendo uno con el Tathagata del Cuerpo Inconcebible, deja que brote el néctar del Dharma °.
Dharani de alimentar a todos los espíritus hambrientos (Gassho)
(Repite 14 veces 🙂
Ø (1a x) NO MAKU SAN MAN DA °
(XIV) PROHIBICIÓN DE BO TA NAN
(Repite 7 veces 🙂
Ø (1ª x) Ser uno con todos los Budas, °
(Séptimo x) Hago girar la rueda hidráulica de la compasión.
Dharanis por invitar a los budas de las cinco familias
(El sánscrito se lee una vez, el inglés dos veces. Todos en Gassho)
Invitación para la Manifestación de los Budas en la Familia Padma
Ø NA MU TA HO NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
HA RA BO TA A RA TAN NO YA TA TA GYA TA YA JO KEN TON GO FU KU CHI EN MAN °
Siendo uno con todos los Budas en las esferas Unificadoras, integrando todas las familias, abundan las riquezas y la sabiduría.
Invitación para la manifestación de los Budas de la familia Ratna
ØNA MU MYO SHIKI SHIN NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
SO RO BA YA TA TA GYA TA YA HA SHU RO GYO EN MAN SO KO °
Siendo uno con todos los Budas en las esferas de los medios de vida,
extendiendo la generosidad, aparece la perfección tanto del cuerpo como de la mente.
Invitación para la manifestación de los budas en la familia buda
ØNA MU KAN RO O NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
A MI RI TEI A RAN JA YA TA TA GYA TA YA KAN PO SHIN JIN RYO JU KE RA KU °
Siendo uno con todos los Budas en las Esferas sin Forma,
los cuerpos rebosan de Dharma ilimitado y nuestra vida se realiza.
Invitación para la Manifestación de los Budas en la Familia Vajra
ØNA MU KO HAKU SHIN NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
BI HO RA GYA TA RA YA TA TA GYA TA YA EN KO KO DAI EN JIKI JU BO °
Al ser uno con todos los Budas en las Esferas de Estudio, las gargantas se abren y comer y beber satisface plenamente.
Invitación para la manifestación de los Budas en la Familia Karma
ØNA MU RI FU I NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
A BA EN GYA RA YA TA TA GYA TA YA KU SHITSU JO RI GA KI SHU °
Siendo uno con todos los Budas en las Esferas de Servicio, • todos los sufrimientos de los Espíritus Hambrientos • se curan.
Dharani para elevar la mente bodhi
(Todos en Gassho)
(Una vez) Oficiante: OM BO JI SHI TA BO DA HA DA YA MI °
Todos: OM BO JI SHI TA BO DA HA DA YA MI
(Dos veces) Oficiante: Ahora he levantado la Mente Bodhi. °
Todos: Ahora he levantado la Mente Bodhi
Dharani de dar los preceptos del Bodhisattva Samaya (todos en Gassho)
(Una vez) Oficiante: OM SAN MA YA SA TO BAN °
Todos: OM SAN MA YA SA TO BAN
(Dos veces) Oficiante: Yo soy los Budas y ellos son yo. °
Todos: Yo soy los Budas y ellos son yo.
Gatha por transferencia de mérito
Ø Con esta práctica deseo sinceramente extender todo mi amor a mi propio ser, amigos, enemigos, familia y comunidad, ya todas las creaciones por tanto hecho en mi nombre. •
Que quienes practican en este ámbito sigan empoderando, enriqueciendo, disfrutando. •
Que los que se han ido se liberen del sufrimiento y alimenten la paz. •
Que todas las creaciones de los tres mundos reciban amorosos beneficios. •
Que los que sufren en los tres caminos vengan a la expiación y se limpien de todos sus males. •
Que se liberen del samsara • y se levanten en la Tierra Pura • juntos. °
Dedicación
(Cantor) La naturaleza de Buda impregna todo el universo, existiendo aquí y ahora.
Al recitar la Puerta del dulce néctar dedicamos sus méritos a:
• Los Tres Tesoros omnipresentes y eternos,
Todos los Budas y Bodhisattvas en el reino de la sabiduría prajna, Todos los protectores del Dharma.
Y todos los seres de los mundos del Dharma. •
Recordemos para siempre las causas del sufrimiento.
Creemos para siempre en el fin del sufrimiento.
Que siempre tengamos el valor de dar testimonio,
Vernos a nosotros mismos como Otro y al Otro como nosotros mismos.
Que la luz penetrante disipe las tinieblas de la ignorancia.
Que todo el karma se resuelva y que la flor de la mente florezca en la eterna primavera.
Que todos ascienda a la iluminación, gran paz y amor
Y juremos alimentar juntos a todos los espíritus hambrientos.
Verso de cierre
(Todos en Gassho)
Ø (1a, 3a y 4ax)
Esta es nuestra vida,
La duración de nuestros días.
Día y noche
Lo meditamos.