Pratica quotidiana

Insegnamenti essenziali di Dogen

Gli antenati del Buddha hanno detto fin dai tempi antichi,
“Vivere per cento anni non è paragonabile a vivere per un giorno e suscitare determinazione per la via”.

Anche quando sei incerto, non usare questo giorno come uno spreco. È un tesoro raro da valutare. Non paragonarlo a un enorme gioiello. Non confrontarlo con la perla luminosa di un drago. I vecchi saggi valutavano questo un giorno più dei loro corpi viventi. Rifletti su questo con calma. Si può trovare una perla di drago. Si può acquistare un enorme gioiello. Ma questo giorno su cento anni non può essere recuperato una volta perso. Quali mezzi abili possono recuperare un giorno che è passato? Nessun documento storico ha registrato tali mezzi. Non perdere tempo significa contenere il passaggio di giorni e mesi all’interno della propria sacca di pelle, senza colature. Così saggi e saggi nei tempi antichi valutavano ogni momento, giorno e mese più dei loro occhi o della terra della nazione. Sprecare il tempo significa essere confusi e macchiati nel mondo fluttuante del nome e del guadagno. Non perdere lo scorrere del tempo significa essere in linea con il cammino.

Una volta che hai chiarezza, non trascurare un solo giorno. Pratica con tutto il cuore per amore della via e parla per amore della via. Sappiamo che gli antichi antenati del Buddha non trascuravano lo sforzo di ogni giorno. Dovresti riflettere su questo ogni giorno. Siediti vicino a una finestra luminosa e rifletti su questo, nelle giornate dolci e piene di fiori. Siediti in un edificio semplice e ricordalo in una solitaria serata piovosa. Perché il passare del tempo ruba il tuo impegno? Che tipo di nemico è il passare del tempo? Che peccato sprecare il tuo tempo a causa delle distrazioni. Se non conosci te stesso, non sarai in grado di essere il tuo alleato in questa grande impresa.

Dogen (1200-1253)

— Tratto da L’illuminazione si svela: gli insegnamenti essenziali del maestro zen Dogen , di Kazuaki Tanahashi (1999)

Istruzioni sulla meditazione Zen

Qualunque sia la posizione che scegli, seduto su una sedia, pieno di loto, mezzo loto, birmano o in ginocchio con un cuscino o una panca, scegli una postura che puoi mantenere comodamente per 30 minuti.

Una volta seduto, ruota leggermente i fianchi in avanti, permettendo alla pancia di rilassarsi e al respiro di muoversi liberamente.

Centrare la colonna vertebrale oscillando dolcemente da sinistra a destra in archi decrescenti.

Spingi la sommità della testa verso il soffitto, raddrizzando ed estendendo la colonna vertebrale. Quindi rilassa le spalle.

La testa non deve inclinarsi in avanti o indietro o inclinarsi di lato. Orecchie sopra le spalle, naso in linea con l’ombelico.

Gli occhi sono abbassati con un angolo di 45 gradi, guardando a circa un metro di fronte a te senza focalizzare lo sguardo. Se c’è un muro lì, guarda come se stessi vedendo attraverso il muro.

Labbra e denti devono essere chiusi delicatamente, la punta della lingua contro il palato dietro i denti anteriori. Ingoia e succhia la saliva dalla bocca, creando un vuoto.

Metti le mani nel mudra cosmico, la mano sinistra sopra la destra, i palmi rivolti verso l’alto, le punte dei pollici che si toccano leggermente, formando un ampio ovale. Le mani dovrebbero poggiare in grembo, sulle cosce o sul basso addome, dove non creano stress sulle braccia.

Il punto è trovare una postura vigile ed energica che ti permetta di stare seduto molto immobile. Controlla te stesso ogni volta che ti siedi, prendendo l’abitudine di prestare attenzione alla postura del tuo corpo prima dello zazen.

Inspira attraverso il naso, lasciando che l’aria riempia il basso addome come se fosse un palloncino, quindi rilascia delicatamente con un’espirazione lenta e profonda… dentro e fuori, dentro e fuori.

Conta uno nell’inspirazione, due nell’espirazione, tre nell’inspirazione, quattro nell’espirazione e così via, fino a dieci. Poi ricomincia dall’una. Se è più comodo per te, puoi contare solo le espirazioni e seguire l’inspirazione senza contare. Se un pensiero ti fa allontanare dal conteggio, notalo, riporta la tua attenzione sul respiro e ricomincia il conteggio partendo da uno.

Sebbene le istruzioni scritte di meditazione possano farti iniziare bene, è utile ricevere una guida personale da un istruttore esperto. Soprattutto, goditi l’esperienza. Un grande maestro una volta disse che lo zazen è la porta della pace e della compassione.

Queste istruzioni sono riprodotte dal sito web del Village Zendo, previa autorizzazione.

La via del consiglio

La Via del Consiglio è una pratica fondamentale dei Pacificatori Zen, insieme alla meditazione, ai Tre Principi e all’azione sociale. È una pratica fondamentale nei nostri ritiri di Portare Testimonianza.

Il Consiglio, come viene chiamato in breve, è una pratica moderna derivata dalle tradizioni indigene, soprattutto dei nativi americani, e sviluppata dalla Fondazione Ojai.

Il Cerchio invita gli individui a riunirsi in uno spazio dedicato e sacro, a sintonizzarsi con la propria verità personale e collettiva, e con la terra e la natura che partecipano al cerchio. Il consiglio è condotto usando una serie di linee guida, un altare centrale e un pezzo di conversazione che viene fatto girare per indicare un singolo oratore. Con queste forme, il consiglio migliora le nostre pratiche di ascolto profondo, testimonianza ed empatia. Il comune concentra la nostra intenzione ed energia sulle storie, i valori, le paure e le aspirazioni comuni che ci rendono umani; ci ricorda che siamo più simili che diversi. Ancora più importante, il Consiglio è un potente contenitore per sperimentare i Tre Principi con gli altri, entrare nel momento del cerchio senza sapere, rendendo testimonianza a se stessi e agli altri e agendo, relazionandosi con il cuore.

Le intenzioni del Consiglio sono:

1. Nell’ascoltare, ascoltare con il cuore, senza analizzare, concordare o dissentire;
2. Quando parli, parla con il cuore, nominando ciò che è vivo in questo momento; Il silenzio è benvenuto;
3. Sii snello di espressione, andando all’essenza di ciò che deve essere detto;
4. Siate spontanei, fidando di ciò che viene, piuttosto che di ciò che si è provato o di ciò che si pensa debba essere detto;
5. Riservatezza, nel profondo rispetto della privacy delle persone e della caducità del momento, i partecipanti sono incoraggiati a non impegnarsi con altri partecipanti su cose emerse durante il consiglio ea non condividerne il contenuto specifico con altri.

Queste linee guida non sono regole. Sono pratiche, che invitano ad apprezzare l’immediatezza del momento, la fede in noi stessi e negli altri. Ogni consiglio è aperto da un’invocazione: i partecipanti invitano ciò di cui vorrebbero essere testimoni, invocano uno stato d’animo o altro. Si chiude con una dedica e una preghiera.

Il Consiglio è stato evocato in tutto il mondo e durante tutti i ritiri Zen Peacemakers, ritiri di strada e tuffi.

Regola e precetti dei pacificatori Zen

I Tre Tesori, I Tre Principi, Le Dieci Pratiche, I Quattro Impegni e Il Voto del Bodhisattva servono come base per il lavoro e la pratica Zen Peacemaker. Si può proseguire gli studi con un insegnante e/o un precettore.

Riconoscendo il mio posto nel Cerchio della Vita, mi rifugio in:

  • Budda, l’unicità della vita
  • Dharma, la diversità della vita
  • Sanga, l’interdipendenza di Buddha e Dharma

Prendendo rifugio nei Tre Tesori, faccio voto di vivere una vita di:

  • Non sapendo, rinunciando a idee fisse su noi stessi e sull’universo
  • Portare testimonianza alla gioia e alla sofferenza del mondo
  • Prendere l’iniziativa che deriva dal non sapere e dal rendere testimonianza

Incarnando i tre principi, pratico questi precetti:

  1. Riconoscendo che non sono separato da tutto ciò che è. Questo è il precetto di Non uccidere.
  2. Essere soddisfatto di quello che ho. Questo è il precetto di Non rubare.
  3. Affrontare la diversità della vita con rispetto e dignità. Questo è il precetto di Condotta casta.
  4. Ascoltare e parlare con il cuore. Questo è il precetto di Non mentire.
  5. Coltivare una mente che vede chiaramente. Questo è il precetto di Non essere ignorante.
  6. Testimoniare l’offerta di ogni momento. Questo è il precetto di Non parlare degli errori e dei difetti degli altri.
  7. Dire ciò che percepisco essere la verità. Questo è il precetto di Non elevare me stesso e incolpare gli altri.
  8. Usando tutti gli ingredienti della mia vita. Questo è il precetto di Non essere avaro.
  9. Testimoniare le emozioni che sorgono. Questo è il precetto di Non trattenere la rabbia.
  10. Onorare la mia vita di pacificatore. Questo è il precetto di Non denigrare i tre tesori.

Vivendo i dieci precetti mi impegno a:

  • Un rispetto per tutta la vita;
  • Un’economia sostenibile ed etica;
  • Uguali diritti per tutti;
  • Amministrazione della Terra.

Innumerevoli esseri, faccio voto di servirli.

Deliri inesauribili, mi impegno a metterli fine.

Dharmi sconfinati, faccio voto di praticarli.

Insuperabile Via del Buddha, faccio voto di incarnarla.

Gatha dell'espiazione

Tutto il karma mai commesso da me fin dai tempi antichi,

A causa della mia avidità, odio e illusione senza inizio.

Nato dalle mie azioni, parole e pensieri.

Ora espio per tutto.

Per iniziare la Giornata di riflessione, unisci i palmi delle mani e recita quanto segue con la massima sincerità:

Io, _____________, ora recito il Gatha dell’Espiazione.

Tutto il karma mai commesso da me fin dai tempi antichi,

A causa della mia avidità, odio e illusione senza inizio.

Nato dalle mie azioni, parole e pensieri.

Ora espio per tutto. (Ripeti 3 volte)

Essendo ora consapevole delle mie azioni, parole e pensieri, mi impegno a osservare questa Giornata di Riflessione con le seguenti pratiche:

Io, _____________, mi rifugio nel Buddha, l’unicità della vita. Prendo rifugio nel Dharma, la diversità della vita. Prendo rifugio nel Sangha, l’interdipendenza del Buddha e del Dharma. (Ripeti 3 volte)

Io, _____________, per il prossimo giorno, mi impegno a Non-sapere rinunciando a idee fisse su me stesso e sull’universo. Mi impegno a rendere testimonianza alla gioia e alla sofferenza dell’universo. Mi impegno a intraprendere azioni che derivano dal non sapere e dal rendere testimonianza.

Come i Pacificatori Zen in tutto lo spazio e il tempo hanno praticato i seguenti Dieci Precetti, così io, ______________, osserverò queste pratiche:

  1. Riconoscerò che non sono separato da tutto ciò che è. Questa è la pratica del Non-uccidere. Non condurrò una vita dannosa, né incoraggerò altri a farlo. Vivrò in armonia con tutta la vita e l’ambiente che la sostiene.
  2. Sarò soddisfatto di quello che ho. Questa è la pratica del non rubare. Non accetterò nulla che non sia dato e non incoraggerò gli altri a rubare. Darò, chiederò e accetterò liberamente ciò che è necessario.
  3. Incontrerò la diversità della vita con rispetto e dignità. Questa è la pratica della condotta casta. Non creerò le condizioni affinché gli altri siano impuri. Darò e accetterò amore e amicizia senza attaccarmi.
  4. Ascolterò e parlerò con il cuore. Questa è la pratica del non mentire. Non creerò le condizioni affinché gli altri possano mentire. Vedrò e agirò secondo ciò che è.
  5. Coltiverò una mente che vede chiaramente. Questa è la pratica del non essere illusi. Non incoraggerò gli altri a essere illusi. Abbraccerò direttamente tutta l’esperienza.
  6. Testimonierò l’offerta di ogni momento. Questa è la pratica di non parlare degli errori e dei difetti degli altri. Non incoraggerò gli altri a parlare degli errori e delle colpe altrui. Riconoscerò la responsabilità per tutto nella mia vita.
  7. Dirò ciò che percepisco essere la verità. Questa è la pratica di non elevarmi e incolpare gli altri. Non incoraggerò gli altri a elevarsi e incolpare gli altri. Farò del mio meglio e accetterò i risultati.
  8. Userò tutti gli ingredienti della mia vita. Questa è la pratica del non essere avaro. Non incoraggerò una mente di povertà in me stesso o negli altri.
  9. Testimonierò le emozioni che sorgono. Questa è la pratica di non trattenere la rabbia. Non creerò le condizioni perché gli altri si arrabbino. Non nutrirò risentimento, rabbia o vendetta. Mi eserciterò con le emozioni.
  10. Onorerò la mia vita di pacificatore Zen. Questa è la pratica di non disprezzare i tre tesori. Non creerò le condizioni affinché altri denigrino I Tre Tesori. Riconoscerò me stesso e gli altri come manifestazioni di Buddha, Dharma e Sangha.
Rinnovando i Dieci Precetti, io, __________, li estendo ora alla sfera dei Quattro Impegni. Mi impegno a rispettare tutta la vita, un’economia sostenibile ed etica, uguali diritti per tutti e la gestione della Terra.
Ora, con tutti i Pacificatori Zen in tutto lo spazio e il tempo, io _________, rinnovo il voto del Bodhisattva di servire tutti gli esseri.

* * *

TRASFERIMENTO DI MERITO

Da recitare al termine della Giornata di Riflessione:

Io, _____________, mi sono impegnato in questa pratica Zen Peacemaker di rinnovare I Tre Tesori, I Tre Principi, I Dieci Precetti, I Quattro Impegni e Il Voto del Bodhisattva per la durata di un giorno. Possano i meriti di questa pratica essere estesi a tutti coloro che dedicano la loro vita alla pratica della pace e a tutti coloro che soffrono per l’oppressione della mia avidità, odio e ignoranza. Desidero trasformare le passioni che mi affliggono e realizzare e attualizzare la Via del Buddha servendo tutti gli esseri.

Rete di Indra

Di Bernie Glassman

Quando ci rendiamo conto di essere tutte perle luminose nella Rete di Indra, vediamo che in ognuno di noi è contenuto l’intero corpo dell’universo. Dal momento che siamo già tutti connessi alla rete di Indra, non ci sono limiti alle possibilità di connetterci con altre persone nelle nostre vite e nel nostro lavoro.”

Indra era un antico re dell’India che pensava molto a se stesso. Un giorno andò dall’architetto reale e disse che voleva lasciare un monumento di se stesso, qualcosa che tutte le persone avrebbero apprezzato. L’architetto del re creò un’immensa rete che si estendeva per tutto lo spazio e il tempo. E il tesoriere del re pose una perla lucente e splendente a ciascun nodo della rete in modo che ogni perla si riflettesse in ogni altra perla. E ogni singola perla, ogni persona, ogni evento, contiene l’intera Rete di Indra, compreso tutto lo spazio e il tempo.

Quando ci rendiamo conto di essere tutte perle luminose nella Rete di Indra, vediamo che in ognuno di noi è contenuto l’intero corpo dell’universo. Poiché siamo tutti già connessi alla Rete di Indra, non ci sono limiti alle possibilità di connetterci con altre persone nella nostra vita e nel nostro lavoro.

Tuttavia, è naturale per la maggior parte di noi iniziare a “fare rete” con le persone più vicine ai propri interessi e bisogni. I contabili fanno rete con altri contabili, i poeti con altri poeti e gli attivisti sociali con altri attivisti sociali. Questo tipo di rete ha certamente i suoi usi. È particolarmente efficace, ad esempio, quando abbiamo bisogno di aiuto per risolvere un problema molto difficile. Ma non è una strategia globale molto efficace perché porta a un restringimento invece che a un allargamento della tua rete. Si traduce in rendimenti sempre decrescenti. I commercialisti finiscono per parlare solo con altri commercialisti; i poeti a verso libero finiscono per parlare solo con altri poeti a verso libero; e gli attivisti sociali di una scuola finiscono per parlare solo con gli attivisti sociali della stessa scuola.

Quando facciamo rete secondo la visione della Rete di Indra, invece, iniziamo col gettare la rete più ampia possibile. Lo facciamo definendo la nostra missione nel modo più ampio possibile.

Mala pratica

La pratica Mala dei Pacificatori Zen continua due eredità: la vecchia pratica buddista di chiedere l’elemosina e l’imprenditorialità creativa e anticonformista di Bernie Glassman

La pratica Mala dei Pacificatori Zen porta avanti due eredità: l’antica pratica buddista di chiedere l’elemosina e l’imprenditorialità creativa e anticonformista di Bernie Glassman.

Sia che tu raccolga fondi per le tue tasse scolastiche su uno dei programmi Bearing Witness di ZPI, per il tuo contributo associativo o per i tuoi progetti, ZPI incoraggia tutti a raggiungere quelli vicini e includere altri in quello che altrimenti potrebbe essere un viaggio o un’impresa molto personale. Aumenterai la consapevolezza per le cause in cui credi e sosterrai l’aumento della consapevolezza globale.

Che cos’è la pratica Mala?
2.500 anni fa, era pratica della congregazione laica sostenere i monaci attraverso donazioni di cibo e vestiti. Shakyamuni Buddha guidava i suoi monaci ogni mattina nella pratica dell’elemosina per il cibo quotidiano. L’offerta di ogni giorno è stata ricevuta con gratitudine, indipendentemente dalla sua natura o dimensione. In questo modo il Buddha incoraggiava la semplicità, la generosità sia nel dare che nel ricevere e l’apprezzamento indiscriminato.

Continuiamo questa pratica dell’elemosina aumentando il sostegno per il nostro lavoro assemblando un mala, o perline che vengono infilate insieme e indossate come una collana. Ogni tallone rappresenta una persona che supporta la visione e il lavoro di quel membro e l’intero mala rappresenta la comunità di supporto del membro.

Questa è una pratica di dare e ricevere. Chiedendo supporto a familiari, amici e collaboratori, riconosciamo che come individui siamo limitati in ciò che possiamo fare. Dipendiamo dalla generosità degli altri per aumentare la nostra adesione, formare più operatori di pace e sviluppare e supportare più programmi. Questo è un altro modo in cui testimoniamo l’interdipendenza della vita.

La tua pratica include tutto, incluso il denaro.
Un altro aspetto importante della pratica del mala è l’incorporazione del ministero del denaro nel nostro programma. Quando si assembla un mala, si include la gestione del denaro e la raccolta di fondi nell’opera di pacificazione e nella pratica spirituale; il dare e ricevere denaro è il flusso di energia compassionevole e senza ostacoli che nutre e trasforma le nostre attività.

La pratica del Mala ci dà anche l’opportunità di condividere il nostro lavoro con le nostre famiglie, amici e colleghi. La maggior parte di noi conduce una vita lavorativa professionale e ha una famiglia. Raccogliendo fondi per il nostro lavoro buddista socialmente impegnato, pubblicizziamo le sue attività e, cosa più importante, il nostro impegno. Indossando le perline che abbiamo assemblato, portiamo i nostri sostenitori con noi nei nostri sforzi di pacificazione e nei ritiri di Portare Testimoni come ad Auschwitz, rendendo così la famiglia e gli amici una parte intima di questo viaggio di pacificazione.

Condividi i tuoi regali
Con i social media e le piattaforme di crowdfunding di oggi, è semplice impostare modi in cui le persone ti supportino. Prova a pensare in modo creativo. Quali sono i tuoi regali? Come puoi continuare la tua connessione con i tuoi sostenitori prima, durante o dopo il tuo evento o raggiungere il tuo obiettivo di mala? Se puoi disegnare o scrivere poesie, magari offri schizzi o condividi ciò che scrivi. Prendi in considerazione l’idea di organizzare un evento “salone” nella sala della tua comunità o una presentazione nel tuo ufficio. Tornerai dal tuo viaggio con tante esperienze che chi ti ha sostenuto vorrà sentire.

Caratteristiche delle cinque famiglie di Buddha

Le cinque famiglie di Buddha è un insegnamento buddista che suggerisce la visione dell’esistenza come un mandala, un composto di cinque energie principali o “famiglie” di Buddha. Ogni famiglia è unica, indispensabile e complementare alle altre. Ogni aspetto della realtà, ogni animale, persona, pensiero/parola/atto, conflitto, azione può essere visto come un composto dei cinque, ciascuno in diversi equilibri e livelli di costrizione o liberazione, illusione o realizzazione. Se viste in modo olistico, le energie potenziali realizzate e non realizzate possono essere individuate e invocate attraverso la pratica dei canti, la preghiera o la visualizzazione o altri mezzi creativi. Il grafico sottostante espone le caratteristiche di base delle cinque famiglie di Buddha.

Le cinque famiglie di Buddha è un insegnamento fondamentale nelle attività Zen Peacemakers. Il fondatore del Maestro Zen Bernie Glassman ha sviluppato ritiri di Bearing Witness e imprese sociali come Greyston, sulla base di questi insegnamenti, raggiungendo sempre un’articolazione più fine dei bisogni di coloro che serviva.

Buddha Vajra Ratna Padma Karma
Membro della famiglia Me Fratello Padre Madre Sorella
Famiglia ZPO Fondazione Studio mezzi di sussistenza Relazione Azione sociale
Colore bianco Blu Giallo rosso Verde
Skandha Modulo Trama Sentimento Percezione Concezione
Elemento Spazio Acqua terra Fuoco Vento
Regno Animali Inferno Fantasma Affamato Umano Spirito combattivo
Paramita Pazienza e Samadhi Saggezza e Conoscenza Generosità e potere Sforzo e Upaya Giusta azione e voto
Precetto Non uccidere e parlare male di 3 tesori Non ignoranza e rabbia Non rubare e avidità Non mentire e avarizia Non incolpare, errori e guasti
Consapevolezza Godersi la serenità e praticare il Samadhi Retto Pensiero e Saggezza Pochi desideri ed essere soddisfatti chiacchiere Sforzo meticoloso
Ottuplice percorso Consapevolezza e concentrazione Visualizzazioni Mezzi di sussistenza e impegno Discorso Intenzioni e azioni
Immagine Shakyamuni Manjusri Mahakasyapa Forme senza forma Avalokitesvara
Tathagata Vairocana Akshobhya Ratnasambhava Amitabha Amoghasiddhi
Dakini Akasadhatis Logana Mamaki Pandaravisin Tara
Sutra Shobogenzo Saggezza Avatamsakra Loto Bagahavad Gita
Saggezza Tutto lo spazio pervasivo Mi piace allo specchio Tutto arricchente Consapevolezza discriminante Tutte le azioni di realizzazione
Veleno Ignoranza Rabbia Orgoglio Avidità Gelosia
Caratteristiche-istiche Sedate per fondotinta onnipervadente per l’ottusità Sistema di relazioni trame di precisione Fertilità Terrosità Profondità Prepotente Acquisire Union Facade Comunicazione Compassione Seduzione Efficace apertura Controllo energetico
Attività umana Religione Formazione scolastica Attività commerciale Arte Politica
Direzione Centro est Sud ovest Nord
Stagione Inverno Autunno Inizio primavera Estate
Ora del giorno Mezzanotte Alba Metà mattinata Mezzogiorno Crepuscolo
Simbolo Ruota Danza del leone del Vajra Ornamenti di elefanti gioiello Canzone del pavone di loto Spada Garuda Food
Minerale Cristallo ambra dorata
Bodhisattva Jizo Samantabhadra Avalokiteshvara
Sillaba OM SOSPESO COSÌ AH HA
Odore Fiori Incenso Candela Profumo
Elemento interno Carnagione Fluidi Carne Calore Respiro
Porta Del Dolce Nettare

La fondazione della cerimonia della Porta del Dolce Nettare si basa sulla profonda connessione di Ananda con sua madre e sulla sua grande sofferenza in relazione alle sue prove nell’aldilà. Ananda, secondo la tradizione, andò poi dal Buddha per vedere se c’era qualcosa che poteva fare per aiutare sua madre. La Porta del Dolce Nettare era il dono del Buddha ad Ananda.

La cerimonia è un appello profondo per portare tutti gli aspetti di noi stessi e della società che non sono stati serviti, che non sono stati curati a manifestarsi proprio qui e proprio ora. Va alla radice del Buddismo stesso, che è salvare tutti gli esseri senzienti, comprendendo che siamo tutti il Buddha e che tutti soffriamo. È attraverso questo riconoscimento e attraverso la pratica dei 3 principi che vengono liberati tutti gli spiriti affamati.

(Corri e 3 inchini)

(L’officiante offre incenso)

Ø Ø Ø

Porta del Dolce Nettare
Ø (Cantata 2x- Una volta da officiante e una volta all’unisono con tutti)
Invocare i cuori affamati
Ovunque attraverso un tempo infinito
Tu che vaghi, tu che hai sete
Ti offro questa mente bodhi.
Invocare gli spiriti affamati
Ovunque attraverso un tempo infinito
Invocare i cuori affamati
Tutti i persi e lasciati indietro
Riunitevi e condividete questo pasto
La tua gioia e il tuo dolore
le faccio mie.
(L’officiante offre incenso)
Invito a tutti i nostri Aspetti ad essere presenti (Tutti in gassho)
Ø
Buddham Saranam Gacchami
Ø
Dhammam Saranam Gacchami
Ø
Sangham Saranam Gacchami
Ø
Essere Uno con i Buddha nelle Dieci Direzioni
Ø
Essere Uno con il Dharma nelle Dieci Direzioni
Ø
Essere Uno con il Sangha nelle Dieci Direzioni
Ø
Essere Uno con tutte le Forme Senza Forma nello spazio e nel tempo
Ø
Essere Uno con il grande Manjusri Bodhisattva
Ø
Essere Uno con il grande compassionevole Bodhisattva Avalokitesvara
Ø
Essere Uno con il nostro maestro originale Shakyamuni Buddha
Ø
Essere Uno con il nostro lignaggio da Mahakasyapa Sonja
Ø
Essere Uno con il Mahayana Saddharma Pundarika Sutra
Ø
Essere Uno con Maha Prajna Paramita
Ø

Supplica per l’innalzamento della mente Bodhi
Giura di nutrire gli spiriti affamati
° (l’officiante si inchina all’altare) Attenzione! ° (a metà del cuscino d’inchino) Attenzione!
° Elevando la Mente Bodhi, il pasto supremo è offerto a tutti gli spiriti affamati nello spazio e nel tempo,
riempiendo la particella più piccola nello spazio più grande. Tutti voi spiriti affamati nelle dieci direzioni, per favore radunatevi qui. Condividendo la tua angoscia, ti offro questo cibo, sperando che risolva le tue sete e la tua fame.

Preghiera di condivisione del cibo
Ø Prego che tutti coloro che ricevono questa offerta ne restituiscano i meriti a tutti i Buddha \\ ea tutte le creazioni nello spazio e nel tempo: in questo modo saranno pienamente soddisfatti.

Preghiera per Elevare la Mente Bodhi
° Prego inoltre che ricevendo questo pasto tutte le vostre sofferenze siano eliminate, e che siate liberati, così che rinascendo con gioia giocherete liberamente nei campi della Pura Terra. Elevando la Mente Bodhi e praticando la Via Illuminata, diventerete i futuri Buddha senza ulteriori regressi. Coloro che realizzano per primi la via, per favore giurano di liberare tutti gli altri in tutto lo spazio e il tempo.

Preghiera per l’adempimento di questi voti.
Ø Ti prego inoltre di sostenermi giorno e notte e dammi il coraggio di adempiere ai miei voti.

Preghiera per trasferire il merito di questa pratica.
° Nell’offrire questo pasto, vi prego di dare i suoi meriti equamente a tutte le creazioni nei mondi del Dharma. Per favore, trasferisci i meriti di questa offerta al mondo del Dharma della Vera Realtà, all’insuperabile illuminazione e a tutte le saggezze del Buddha.

Preghiera ripetuta per raggiungere la Via Illuminata.
Ø Con tutto il nostro amore, con tutto il nostro spirito e con tutta la nostra energia, non invitando più alla miseria e alla sofferenza, facciamo voto di compiere la Via. \\ Possano tutte le creazioni del mondo del Dharma realizzare rapidamente la Via del Buddha insieme.

Dharani per l’Invito alla Manifestazione di tutti gli Dei e Demoni
Ø NOBO BO HO RI GYA RI TA RI ° TA
TA GYA TA YA
Ø Essere uno con l’Incondizionato ° Tathagata.

Dharani of Hell Schiacciamento e apertura della gola dello spirito affamato
Ø OM BO HO TEI RI GYA TA RI ° TA
TA GYA TA YA
Ø Essere uno con l’Illimitato ° Tathagata.

Dharani di Espansione Preghiera sul Cibo e Bevande
Ø NO MAKU SA RA BA TA TA GYA TA BARO KI TEI OM°
SAN BA RA SAN BA RA UN
Ø Essere uno con tutti i Tathagata e Avalokitesvara Bodhisattva, °
per favore nutrici e sostienici.

Dharani sul Dharma Gusto del Dolce Nettare
Ø NO MAKU SO RO BA YA TA TA GYA TA YA TA
NYA TA OM
SO RO SO RO HA RA SO RO ° HA RA SO RO SO WA KA
Ø Essendo uno con il Corpo Inconcepibile Tathagata, fa’ che scaturisca il nettare del Dharma°.

Dharani di nutrire tutti gli spiriti affamati (Gassho)
(Ripeti 14 volte 🙂
Ø(1° x) NO MAKU SAN MAN DA°
(14thx) BO TA NAN BAN

(Ripeti 7 volte 🙂
Ø(1° x)Essere Uno con tutti i Buddha, °
(7° x) Giro la ruota idraulica della compassione.

Dharani per invitare i Buddha delle Cinque Famiglie
(Il sanscrito viene letto una volta, l’inglese due volte. Tutti a Gassho)

Invito per la Manifestazione dei Buddha nella Famiglia Padma
Ø NA MU TA HO NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
HA RA BO TA A RA TAN NO YA TA TA GYA TA YA JO KEN TON GO FU KU CHI EN MAN°
Essendo uno con tutti i Buddha nelle sfere unificanti, integrando tutte le famiglie, la ricchezza e la saggezza sono in abbondanza.

Invito per la Manifestazione dei Buddha nella Famiglia Ratna
ØNA MU MYO SHIKI SHIN NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
SO RO BA YA TA TA GYA TA YA HA SHU RO GYO EN MAN SO KO °
Essendo uno con tutti i Buddha nelle sfere di sussistenza,
estendendo la generosità, appare la perfezione sia del corpo che della mente.

Invito per la Manifestazione dei Buddha nella Famiglia Buddha
ØNA MU KAN RO O NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
A MI RI TEI A RAN JA YA TA TA GYA TA YA KAN PO SHIN JIN RYO JU KE RA KU °
Essendo uno con tutti i Buddha nelle Sfere Senza Forma,
corpi traboccano di Dharma illimitato e la nostra vita è soddisfatta.

Invito per la Manifestazione dei Buddha nella Famiglia Vajra
ØNA MU KO HAKU SHIN NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
BI HO RA GYA TA RA YA TA TA GYA TA YA IN KO KO DAI ON JIKI JU BO °
Essendo uno con tutti i Buddha nelle Sfere di Studio, le gole sono aperte e mangiare e bere soddisfano pienamente.

Invito per la Manifestazione dei Buddha nella Famiglia Karma
ØNA MU RI FU I NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
A BA EN GYA RA YA TA TA GYA TA YA KU SHITSU JO RI GA KI SHU °
Essendo uno con tutti i Buddha nelle Sfere di Servizio, • tutte le sofferenze degli Spiriti Affamati • vengono guarite.

Dharani per elevare la mente della Bodhi
(Tutti a Gassho)
(Una volta) Officiante: OM BO JI SHI TA BO DA HA DA YA MI °
Tutti: OM BO JI SHI TA BO DA HA DA YA MI
(Due volte) Officiante: Ora ho innalzato la Mente Bodhi. °
Tutti: Ora ho sollevato la Mente Bodhi

Dharani di dare i precetti del bodhisattva Samaya (tutti a Gassho)
(Una volta) Officiante: OM SAN MA YA SA PER BAN °
Tutti: OM SAN MA YA SA TO BAN
(Due volte) Officiante: Io sono i Buddha e loro sono me. °
Tutti: io sono i Buddha e loro sono me.

Gatha per il trasferimento di merito
Ø Con questa pratica desidero sinceramente estendere tutto il mio amore al mio stesso essere, amici, nemici, famiglia e comunità, ea tutte le creazioni per tanto fatto per mio conto. •
Possano coloro che praticano in questa sfera continuare a potenziare, ad arricchire, a godere. •
Possano coloro che se ne sono andati essere liberati dalla sofferenza e nutrire la pace. •
Possano tutte le creazioni nei tre mondi ricevere amorevoli benedizioni. •
Possano coloro che soffrono sui tre sentieri venire all’espiazione ed essere purificati da tutti i loro mali. •
Possano essere liberati dal samsara • e sorgere nella Terra Pura • insieme.°

Dedizione
(Cantante) La natura di Buddha pervade l’intero universo, esistendo proprio qui proprio ora.
Recitando la Porta del Dolce Nettare dedichiamo i suoi meriti a:
• I Tre Tesori onnipervadenti ed eterni,
Tutti i Buddha e i Bodhisattva nel regno della saggezza prajna, tutti i protettori del Dharma
E tutti gli esseri nei mondi del Dharma. •
Ricordiamo per sempre le cause della sofferenza.
Crediamo per sempre alla fine della sofferenza.
Possa noi avere sempre il coraggio di testimoniare,
Per vedere noi stessi come Altro e Altro come noi stessi.
Possa la luce penetrante dissipare le tenebre dell’ignoranza.
Lascia che tutto il karma si risolva e il fiore della mente sbocci nell’eterna primavera.
Possiamo noi tutti ascendere all’illuminazione, alla grande pace e all’amore
E facciamo voto di nutrire insieme tutti gli spiriti affamati.

Verso di chiusura
(Tutti a Gassho)
Ø (1°, 3° e 4°x)
Questa è la nostra vita,
La lunghezza dei nostri giorni.
Giorno e notte
Lo meditiamo su.

Giornale internazionale Zen Peacemakers