I tre principi

I tre principi dei costruttori di pace Zen sono stati sviluppati e articolati per la prima volta da Roshi Bernie Glassman nel 1994. Da allora, sono stati studiati e praticati da molte persone, compresi i buddisti non zen, e presentati da molti Maestri Zen.

Di seguito è riportato un articolo sui tre principi di Roshi Egyoku Nakao, abate del Centro Zen di Los Angeles , così come altri discorsi e riflessioni sui Tre Principi da parte di altri contributori.

Non sapendo
Non sapendo: lasciar andare le idee fisse su te stesso, sugli altri e sull'universo.

Con un’applicazione regolare, la pratica dei Tre Principi può diventare un modo di vivere sempre dal centro. Sebbene i principi vengano presi in ordine quando li studi, la pratica non è necessariamente lineare. Ogni principio riflette gli altri; sono integrati senza soluzione di continuità l’uno nell’altro, fluendo come centro, circostanza e azione in un cerchio di vita in continua evoluzione e infinitamente vario.

Circostanze difficili – sconvolgimenti politici, l’improvvisa perdita di una persona cara o la fine inaspettata del tuo lavoro – possono far sembrare la vita improvvisamente instabile. Ma in realtà, secondo il Buddha, le cose sono sempre instabili. È solo che abbiamo la tendenza a vivere la vita partendo da un insieme di convinzioni indiscusse che rendono le nostre vite solide. Come puoi sapere cosa accadrà dopo? Non puoi, perché l’universo, dalle sue particelle più piccole alle sue forme più grandi, è in continuo mutamento.

Nella pratica dei Tre Principi, il non sapere ti insegna a mettere da parte continuamente punti di vista fissi. Descrivo il non sapere come un lampo di apertura o un improvviso passaggio all’essere presente nel momento. Questo abbandonare le cose su cui hai fatto affidamento per un senso di stabilità può portarti a esaminare ciò che credi sia il tuo centro, a rifugiarti nel luogo prima che sorga qualcosa, un luogo di vuoto e di profondo silenzio, un luogo del più profondo resto dove l’interesse personale non è ancora entrato. Questo non è un vuoto, ma piuttosto un’oscurità dove le cose non sono ancora differenziate o viste. Tu stesso puoi andare nell’oscurità e diventare come un vaso vuoto, privo di punti di vista e preferenze. Un vaso vuoto non rifiuta nulla e riceve tutto ciò che gli arriva da tutte le direzioni. Esercitandoti in questo modo, puoi creare più spazio per accogliere la tua reattività e i punti di vista degli altri.

Va detto che il non-favorevole-punto di vista che sorge quando si pratica il non-sapere non dimostra una mancanza di cura. Piuttosto, non favorire una cosa rispetto a un’altra ti consente di centrarti in una rete illimitata di interconnessione e di espandere il tuo cerchio di cura. In questo modo, la pratica del non sapere può allinearti con la realtà interconnessa in continua evoluzione chiamata Vita. Praticare il non-sapere può sembrare impossibile da fare, eppure, quando ti rendi conto che la vita stessa non esclude nulla, praticare il non-sapere nel tempo ti consentirà di diventare più consapevole di ciò che scegli di far entrare e aprirti a ciò che prima escludiamo .

Portare testimonianza
Testimonianza: alla gioia e alla sofferenza del mondo

La pratica della testimonianza consiste nel vedere tutti gli aspetti di una situazione, inclusi i tuoi attaccamenti e giudizi. Non puoi vivere solo in uno stato di non-conoscenza, perché la vita ti chiede anche di affrontare le condizioni che ti vengono incontro essendo ad esse presente. Quando si rende testimonianza, ci si apre all’unicità di ciò che sta sorgendo e lo si incontra così com’è. Se combinata con il non sapere, la testimonianza può rafforzare la tua capacità di spaziosità, permettendoti così di essere presente proprio alle cose che ti fanno sentire come se avessi perso il tuo centro. Può rafforzare la tua capacità di ascoltare altri punti di vista, permettendo così di emergere un quadro più sfumato di una situazione.

La meditazione buddista ti allena a dare testimonianza rafforzando la tua consapevolezza di pensieri, sentimenti e sensazioni mentre sorgono e passano. Man mano che la tua consapevolezza si rafforza, inizi a sperimentare spaziosità e stabilità e vedi di avere una scelta nella tua risposta a ciò che sta sorgendo. Nel tempo impari a testimoniare tutti gli elementi che stanno sorgendo con un atteggiamento curioso e compassionevole. Questo non significa reprimere le forti emozioni che sorgono o fermare la fuga nel dramma della storia, ma piuttosto essere consapevoli di ciò che si sceglie di nutrire. Un vecchio racconto saggio spesso attribuito ai Cherokee avverte che quando molti demoni stanno lottando dentro di te, quello che nutri è quello che diventerà il più forte. Tu solo sei responsabile di ciò che nutri.

La testimonianza può permetterti di venire a patti con le circostanze più difficili della vita. La pratica è sempre a tua disposizione indipendentemente dall’ora, dal luogo, dalla situazione o dalle persone coinvolte. Non c’è niente di cui non puoi essere testimone, dal rispolverare la lanugine dal maglione al vivere in una fossa per due anni. Nel rendere testimonianza, sei attivamente impegnato e incarnato, anche lottando, con qualunque cosa stia sorgendo. A volte le pratiche spirituali possono avere un effetto neutralizzante, appiattendo i sentimenti piuttosto che stimolarli. Rimanere al centro non significa diventare uno zombi spirituale; si tratta di vivere la pienezza della propria umanità. Sei vivo, quindi sii pienamente vivo.

Prendere l'iniziativa
Prendere l'iniziativa: che deriva dal non sapere e dal rendere testimonianza

Il terzo principio è agire. È impossibile prevedere quale sarà l’azione in qualsiasi situazione, o il calendario per quando si presenterà o cosa potrebbe derivarne. L’intenzione di fondo è che l’azione che ne deriva sia un’azione premurosa, che serva tutti e tutto, compreso te stesso, nell’intera situazione.

A volte l’azione è semplice come continuare con la pratica dei primi due principi del non sapere e del testimoniare; la pratica stessa dei Tre Principi è di per sé un’azione premurosa. E sebbene l’azione che nasce dall’impegno di non sapere e di testimoniare sia spontanea e spesso sorprendente, si adatta sempre perfettamente alla situazione.

Allenarsi con i principi è una questione di fare un passo indietro ancora e ancora e discernere continuamente i tuoi processi interni nel mezzo del riconoscimento di ciò che sta accadendo intorno a te. Un effetto della pratica continua e coerente dei Tre Principi è che quando si perde il senso del centro e si cade nella reattività, si riacquista anche il proprio centro più rapidamente. E quando esegui continuamente questa pratica nel mezzo di tutte le attività della tua vita quotidiana, la pratica ti sarà facilmente accessibile durante le circostanze più difficili.

L’allenamento con i principi porta alla resilienza dei muscoli spirituali e a un senso della realtà sempre più profondo. Mentre la vita si svolge intorno a te, i Tre Principi sono attivi dentro di te, riportandoti sempre al centro.

Giornale internazionale Zen Peacemakers