Tägliche Praxis
Grundlegende Lehren von Dogen
Buddha-Vorfahren haben seit der Antike gesagt,
„Hundert Jahre zu leben ist nicht vergleichbar mit einem Tag zu leben und Entschlossenheit für den Weg zu wecken.“
Auch wenn Sie unsicher sind, verwenden Sie dies nicht eines Tages verschwenderisch. Es ist ein seltener Schatz zu schätzen. Vergleichen Sie es nicht mit einem riesigen Juwel. Vergleichen Sie es nicht mit der hellen Perle eines Drachen. Alte Weise schätzten dies eines Tages mehr als ihre eigenen lebenden Körper. Denken Sie ruhig darüber nach. Eine Drachenperle kann gefunden werden. Ein riesiges Juwel kann erworben werden. Aber dieser eine Tag von hundert Jahren kann nicht wiederhergestellt werden, wenn er einmal verloren ist. Welche geschickten Mittel können einen verstrichenen Tag wiedergewinnen? Keine historischen Dokumente haben solche Mittel aufgezeichnet. Keine Zeit zu verschwenden bedeutet, den Ablauf von Tagen und Monaten in Ihrem Hautbeutel einzudämmen, ohne auszulaufen. So schätzten die Weisen und Weisen in alten Zeiten jeden Moment, Tag und Monat mehr als ihre eigenen Augäpfel oder das Land der Nation. Die Zeit zu verschwenden bedeutet, in der schwebenden Welt von Namen und Gewinn verwirrt und befleckt zu sein. Den Lauf der Zeit nicht zu verpassen bedeutet, sich dem Weg zu stellen.
Sobald Sie Klarheit haben, vernachlässigen Sie keinen einzigen Tag. Übe von ganzem Herzen um des Weges willen und spreche um des Weges willen. Wir wissen, dass die alten Buddha-Vorfahren die täglichen Bemühungen nicht vernachlässigten. Darüber solltest du jeden Tag nachdenken. Setzen Sie sich an ein helles Fenster und denken Sie darüber nach, an milden und blumenreichen Tagen. Sitzen Sie in einem schlichten Gebäude und erinnern Sie sich an einen einsamen regnerischen Abend. Warum raubt Ihnen der Lauf der Zeit Ihr Bestreben? Was für ein Feind ist der Lauf der Zeit? Wie bedauerlich, dass Sie Ihre Zeit wegen Ablenkungen verschwenden. Wenn Sie sich selbst nicht kennen, können Sie bei diesem großen Unterfangen nicht Ihr eigener Verbündeter sein.
Dogen (1200-1253)
— Auszug aus Die Erleuchtung entfaltet sich: Die wesentlichen Lehren des Zen-Meisters Dogen , von Kazuaki Tanahashi (1999)
Anleitung zur Zen-Meditation
Welche Position Sie auch wählen, ob Sie auf einem Stuhl sitzen, im vollen Lotus, halb im Lotus, auf Burma oder auf einem Kissen oder einer Bank kniend sitzen, wählen Sie eine Haltung, die Sie 30 Minuten lang bequem halten können.
Wenn Sie sitzen, rollen Sie Ihre Hüften leicht nach vorne, damit sich Ihr Bauch entspannen und Ihr Atem frei bewegen kann.
Zentrieren Sie Ihre Wirbelsäule, indem Sie in abnehmenden Bögen sanft von links nach rechts schwingen.
Drücken Sie den Scheitel Ihres Kopfes zur Decke, strecken und strecken Sie Ihre Wirbelsäule. Dann entspanne deine Schultern.
Ihr Kopf sollte nicht nach vorne oder hinten geneigt oder zur Seite geneigt sein. Ohren über den Schultern, Nase in Höhe des Nabels.
Die Augen sind in einem 45-Grad-Winkel abgesenkt und blicken ungefähr einen Meter nach vorne, ohne den Blick zu fokussieren. Wenn dort eine Wand ist, sehen Sie so aus, als würden Sie durch die Wand sehen.
Lippen und Zähne sollten sanft geschlossen werden, Zungenspitze am Gaumen hinter den Frontzähnen. Schlucken und saugen Sie den Speichel aus Ihrem Mund, um ein Vakuum zu erzeugen.
Legen Sie Ihre Hände in das kosmische Mudra, linke Hand auf rechte Hand, Handflächen nach oben, Daumenspitzen leicht berührend, so dass ein breites Oval entsteht. Die Hände sollten auf dem Schoß, den Oberschenkeln oder dem Unterbauch ruhen, wo sie deine Arme nicht belasten.
Der springende Punkt ist, eine wache, energische Haltung zu finden, die es Ihnen ermöglicht, ganz still zu sitzen. Überprüfen Sie sich jedes Mal, wenn Sie sitzen, und machen Sie sich vor dem Zazen die Angewohnheit, sorgfältig auf Ihre Körperhaltung zu achten.
Atmen Sie durch die Nase ein, lassen Sie die Luft Ihren Unterbauch wie einen Ballon füllen und atmen Sie dann mit einem langsamen, tiefen Ausatmen sanft aus … ein und aus, ein und aus.
Zählen Sie eins beim Einatmen, zwei beim Ausatmen, drei beim Einatmen, vier beim Ausatmen und so weiter, bis zehn. Dann beginnen Sie wieder bei einem. Wenn es für Sie angenehmer ist, können Sie nur die Ausatmungen zählen und der Einatmung folgen, ohne zu zählen. Wenn dich ein Gedanke dazu bringt, vom Zählen abzuweichen, beachte das einfach, konzentriere dich wieder auf den Atem und beginne erneut mit dem Zählen, beginnend bei eins.
Obwohl schriftliche Meditationsanweisungen Ihnen einen guten Start ermöglichen können, ist es hilfreich, sich von einem erfahrenen Lehrer persönlich anleiten zu lassen. Genießen Sie vor allem das Erlebnis. Ein großer Lehrer hat einmal gesagt, dass Zazen das Tor des Friedens und des Mitgefühls ist.
Diese Anweisungen wurden mit Genehmigung von der Website von Village Zendo reproduziert.
Weg des Council
Der Weg des Council ist neben der Meditation, den Drei Grundsätzen und der sozialen Aktion eine der Hauptpraktiken der Zen Peacemaker. Er ist eine grundlegende Praxis in unseren Zeugnis-Ablegen-Retreats. Es ist ein fester Bestandteil unserer Retreats zum Tragen von Zeugen.
Das Council, wie es kurz genannt wird, ist eine moderne Praxis, die von indigenen Traditionen, vor allem der amerikanischen UreinwohnerInnen, abgeleitet und von der Ojai Foundation entwickelt wurde.
Der Kreis lädt Menschen dazu ein, in einem bewusst gestalteten, heiligen Raum zusammenzukommen, um sich auf die persönliche und kollektive Wahrheit ebenso einzulassen wie auf das Land und die Natur des Ortes, die Teil des Kreises sind. Des Council wird unter Verwendung einer Reihe von Richtlinien, eines Mittelaltars und eines Gesprächsstücks durchgeführt, das herumgereicht wird, um einen einzelnen Sprecher anzuzeigen. Mit diesen Formen verbessert der Rat unsere Praktiken des tiefen Zuhörens, des Zeugnisgebens und des Einfühlungsvermögens. Das Council lenkt unsere Absicht und Energie auf die gemeinsamen Geschichten, Werte, Ängste und Bestrebungen, die uns zu Menschen machen; es erinnert uns daran, dass wir mehr Ähnlichkeiten als Unterschiede haben. Am wichtigsten ist: Das Council ist ein kraftvolles Gefäß, um die drei Grundsätze gemeinsam mit anderen zu erleben, indem wir im Nicht-Wissen in den Kreis eintreten, uns selbst und andere bezeugen, und dadurch aktiv werden, dass wir aus dem Herzen heraus in Beziehung treten.
Die Absichten des Council sind:
1. Wenn du zuhörst, höre von Herzen zu – ohne zu analysieren, zuzustimmen oder zu widersprechen;
2. Wenn du sprichst, sprich von Herzen und benenne das, was gerade lebendig ist; Stille ist genauso willkommen;
3. Drücke das Wesentliche aus; gehe zum Kern dessen, was gesagt werden will;
4. Sei spontan und vertraue auf das, was kommt (und nicht auf das, was du einstudiert hast oder was du denkst, dass es gesagt werden sollte);
5. Vertraulichkeit: Mit großem Respekt vor der Privatsphäre der Menschen und der Vergänglichkeit des Augenblicks werden die Teilnehmenden ermutigt, sich nicht mit anderen Teilnehmenden über Dinge auszutauschen, die während des Councils zur Sprache kamen, und den spezifischen Inhalt des Councils nicht mit anderen außerhalb des Kreises zu teilen.
Diese Leitlinien sind keine Regeln. Sie sind Praktiken, die uns dazu einladen, die Unmittelbarkeit des Augenblicks, das Vertrauen in uns selbst und andere zu schätzen. Jedes Council wird mit dem Anzünden der Kerze und Einladungen eröffnet – die TeilnehmerInnen laden das ein, wovon sie sich Zeugenschaft wünschen, einen Geisteszustand, eine Qualität, Elemente der Natur oder andere Personen. Beendet wird es mit einer Widmung und dem Löschen der Kerze.
Council wurde auf der ganzen Welt und während aller Zen Peacemaker Retreats, Straßenretreats und weiterer Aktivitäten des Zeugnis-Ablegens praktiziert.
Regeln und Gebote des Zen-Friedensstifters
Die Drei Schätze, Die Drei Lehren, Die Zehn Praktiken, Die Vier Verpflichtungen und Das Bodhisattva-Gelübde dienen als Grundlage für die Arbeit und Praxis des Zen-Friedensstifters. Man kann sein Studium bei einem Lehrer und/oder Lehrer fortsetzen.
Meinen Platz im Kreislauf des Lebens erkennend, nehme ich Zuflucht in:
- Buddha, die Einheit des Lebens
- Dharma, die Vielfalt des Lebens
- Sangha, die gegenseitige Abhängigkeit von Buddha und Dharma
Ich nehme Zuflucht zu den Drei Schätzen und gelobe, ein Leben zu führen von:
- Nicht wissend, indem wir feste Vorstellungen von uns selbst und dem Universum aufgeben
- Zeugnis ablegen zur Freude und Leiden der Welt
- Aktiv werden das entsteht aus Nicht-Wissen und Zeugenschaft
Indem ich die drei Grundsätze verkörpere, praktiziere ich diese Regeln:
- Anerkennen, dass ich nicht getrennt bin von allem, was ist. Dies ist das Gebot von Nicht-Tötung.
- Zufrieden sein mit dem, was ich habe. Dies ist das Gebot von Nicht stehlen.
- Der Vielfalt des Lebens mit Respekt und Würde begegnen. Dies ist das Gebot von Keusches Verhalten.
- Zuhören und Sprechen aus dem Herzen. Dies ist das Gebot von Nicht-Lügen.
- Einen Geist kultivieren, der klar sieht. Dies ist das Gebot von Nicht unwissend sein.
- Bezeugen Sie das Angebot jedes Augenblicks. Dies ist das Gebot von Nicht über die Fehler und Fehler anderer sprechen.
- Sprechen, was ich als die Wahrheit wahrnehme. Dies ist das Gebot von Mich nicht erheben und anderen die Schuld geben.
- Mit allen Zutaten meines Lebens. Dies ist das Gebot von Nicht geizig sein.
- Bezeugen von Emotionen, die auftauchen. Dies ist das Gebot von Wut nicht festhalten.
- Mein Leben als Friedensstifter ehren. Dies ist das Gebot von Die drei Schätze nicht verunglimpfen.
Die zehn Gebote leben, zu denen ich mich verpflichte:
- Eine Ehrfurcht vor allem Leben;
- Eine nachhaltige und ethische Wirtschaft;
- Gleiche Rechte für alle;
- Verwaltung der Erde.
Zahllose Wesen, ich gelobe ihnen zu dienen.
Unerschöpfliche Wahnvorstellungen, ich gelobe, sie zu beenden.
Grenzenlose Dharmas, ich gelobe, sie zu praktizieren.
Unübertrefflicher Buddha-Weg, ich gelobe, ihn zu verkörpern.
Gatha der Versöhnung
Alles Karma, das ich seit alters je begangen habe,
Aufgrund meiner anfangslosen Gier, Hass und Täuschung.
Geboren aus meinen Handlungen, Reden und Gedanken.
Jetzt habe ich alles gesühnt.
Um den Tag der Besinnung zu beginnen, legen Sie bitte Ihre Handflächen zusammen und rezitieren Sie Folgendes mit größter Aufrichtigkeit:
Ich, _____________, rezitiere jetzt die Gatha der Versöhnung.
Alles Karma, das ich seit alters je begangen habe,
Aufgrund meiner anfangslosen Gier, Hass und Täuschung.
Geboren aus meinen Handlungen, Reden und Gedanken.
Jetzt habe ich alles gesühnt. (Wiederholung 3x)
Da ich mir jetzt meiner Handlungen, meiner Rede und meinen Gedanken bewusst bin, verpflichte ich mich, diesen Tag der Besinnung mit den folgenden Praktiken zu begehen:
Ich, _____________, nehme Zuflucht zum Buddha, der Einheit des Lebens. Ich nehme Zuflucht zum Dharma, der Vielfalt des Lebens. Ich nehme Zuflucht zur Sangha, der gegenseitigen Abhängigkeit von Buddha und Dharma. (Wiederholung 3x)
Ich, _____________, verpflichte mich für den kommenden Tag zum Nicht-Wissen, indem ich feste Vorstellungen über mich und das Universum aufgebe. Ich verpflichte mich, Zeugnis von der Freude und dem Leiden des Universums abzulegen. Ich verpflichte mich, Maßnahmen zu ergreifen, die sich aus Nichtwissen und Zeugenschaft ergeben.
Da Zen-Friedensstifter überall in Raum und Zeit die folgenden Zehn Gebote praktiziert haben, werde ich, ______________, diese Praktiken beachten:
- Ich werde erkennen, dass ich nicht von allem, was ist, getrennt bin. Dies ist die Praxis des Nicht-Tötens. Ich werde kein schädliches Leben führen oder andere dazu ermutigen. Ich werde in Harmonie mit allem Leben und der Umwelt leben, die es erhält.
- Ich werde mit dem zufrieden sein, was ich habe. Dies ist die Praxis des Nicht-Stehlens. Ich nehme nichts, was nicht gegeben wurde, und ermutige andere nicht, zu stehlen. Ich werde frei geben, bitten und annehmen, was benötigt wird.
- Ich werde der Vielfalt des Lebens mit Respekt und Würde begegnen. Dies ist die Praxis des keuschen Verhaltens. Ich werde keine Bedingungen dafür schaffen, dass andere unkeusch sind. Ich werde Liebe und Freundschaft geben und annehmen, ohne daran festzuhalten.
- Ich werde zuhören und aus dem Herzen sprechen. Dies ist die Praxis des Nicht-Lügens. Ich werde keine Bedingungen schaffen, damit andere lügen. Ich werde sehen und handeln in Übereinstimmung mit dem, was ist.
- Ich werde einen Geist kultivieren, der klar sieht. Dies ist die Praxis, sich nicht täuschen zu lassen. Ich werde andere nicht dazu ermutigen, sich täuschen zu lassen. Ich werde alle Erfahrungen direkt umarmen.
- Ich werde die Opfergaben jedes Augenblicks bezeugen. Dies ist die Praxis, nicht über Fehler und Fehler anderer zu sprechen. Ich werde andere nicht ermutigen, über Fehler und Fehler anderer zu sprechen. Ich werde die Verantwortung für alles in meinem Leben anerkennen.
- Ich werde sagen, was ich für die Wahrheit halte. Dies ist die Praxis, mich selbst nicht zu erheben und anderen die Schuld zu geben. Ich werde andere nicht ermutigen, sich selbst zu erheben und anderen die Schuld zu geben. Ich werde mein Bestes geben und die Ergebnisse akzeptieren.
- Ich werde alle Zutaten meines Lebens verwenden. Dies ist die Praxis, nicht geizig zu sein. Ich werde weder bei mir noch bei anderen einen Geist der Armut fördern.
- Ich werde die Emotionen bezeugen, die auftauchen. Dies ist die Praxis, den Zorn nicht festzuhalten. Ich werde keine Bedingungen dafür schaffen, dass andere wütend werden. Ich werde keinen Groll, keine Wut oder Rache hegen. Ich werde mit Emotionen üben.
- Ich werde mein Leben als Zen-Friedensstifter ehren. Dies ist die Praxis, die drei Schätze nicht herabzusetzen. Ich werde keine Bedingungen dafür schaffen, dass andere die Drei Schätze herabsetzen. Ich werde mich und andere als Manifestationen von Buddha, Dharma und Sangha erkennen.
* * *
VERDIENSTÜBERTRAGUNG
Am Ende des Besinnungstages zu rezitieren:
Ich, _____________, habe mich dieser Zen-Friedensstifter-Praxis der Erneuerung der Drei Schätze, der Drei Grundsätze, der Zehn Gebote, der Vier Verpflichtungen und des Bodhisattva-Gelübdes für die Dauer eines Tages verpflichtet. Mögen die Verdienste dieser Praxis all denen zugute kommen, die ihr Leben der Praxis des Friedens widmen, und all denen, die unter der Unterdrückung meiner eigenen Gier, meines Hasses und meiner Unwissenheit leiden. Ich möchte die Leidenschaften, die mich quälen, transformieren und den Buddha-Weg verwirklichen und verwirklichen, indem ich allen Wesen diene.
Indras Netz
Von Bernie Glassman
„Wenn wir erkennen, dass wir alle helle Perlen in Indras Netz sind, sehen wir, dass in jedem von uns der ganze Körper des Universums enthalten ist. Da wir alle bereits in Indra’s Net verbunden sind, sind den Möglichkeiten, uns mit anderen Menschen in unserem Leben und unserer Arbeit zu verbinden, keine Grenzen gesetzt.“
Indra war ein alter König von Indien, der viel von sich selbst hielt. Eines Tages ging er zum königlichen Architekten und sagte, er wolle ein Denkmal von sich selbst hinterlassen, was alle Menschen schätzen würden. Der Architekt des Königs schuf ein riesiges Netz, das sich über alle Zeit und Raum erstreckte. Und der Schatzmeister des Königs platzierte an jedem Knoten des Netzes eine hell leuchtende Perle, so dass sich jede Perle in jeder anderen Perle widerspiegelte. Und jede einzelne Perle, jede Person, jedes Ereignis enthält das gesamte Indras Netz, einschließlich Raum und Zeit.
Wenn wir erkennen, dass wir alle helle Perlen in Indras Netz sind, sehen wir, dass in jedem von uns der ganze Körper des Universums enthalten ist. Da wir alle bereits in Indra’s Net verbunden sind, sind den Möglichkeiten der Verbindung mit anderen Menschen in unserem Leben und unserer Arbeit keine Grenzen gesetzt.
Dennoch ist es für die meisten von uns selbstverständlich, sich mit den Menschen zu „vernetzen“, die unseren eigenen Interessen und Bedürfnissen am nächsten kommen. Buchhalter vernetzen sich mit anderen Buchhaltern, Dichter mit anderen Dichtern und Sozialaktivisten mit anderen Sozialaktivisten. Diese Art der Vernetzung hat sicherlich ihren Nutzen. Es ist zum Beispiel besonders effektiv, wenn wir Hilfe bei der Lösung eines sehr schwierigen Problems benötigen. Dies ist jedoch keine sehr effektive Gesamtstrategie, da sie zu einer Einengung statt einer Erweiterung Ihres Netzwerks führt. Dies führt zu immer geringeren Renditen. Die Steuerberater sprechen am Ende nur mit anderen Steuerberatern; die Dichter der freien Verse sprechen am Ende nur mit anderen Dichtern der freien Verse; und die Sozialaktivisten einer Schule sprechen am Ende nur mit Sozialaktivisten derselben Schule.
Wenn wir uns hingegen nach der Vision von Indra’s Net vernetzen, fangen wir damit an, ein möglichst breites Netz zu werfen. Wir tun dies, indem wir unsere Mission so weit wie möglich definieren.
Mala-Praxis
Die Mala-Praxis der Zen-Friedensmacher setzt zwei Vermächtnisse fort – die alte buddhistische Praxis des Almosenbettelns und Bernie Glassmans kreatives, eigenwilliges Unternehmertum
Die Mala-Praxis der Zen Peacemakers setzt zwei Vermächtnisse fort – die alte buddhistische Praxis des Almosenbettelns und Bernie Glassmans kreatives, eigenwilliges Unternehmertum.
Egal, ob Sie Gelder für Ihren Unterricht in einem der ZPI-Programme zum Bezeugen von Zeugen sammeln, für Ihren Mitgliedsbeitrag oder für Ihre eigenen Projekte, das ZPI ermutigt jeden, sich an enge Projekte zu wenden und andere in eine ansonsten sehr persönliche Reise oder Aufgabe einzubeziehen. Sie sensibilisieren für die Anliegen, an die Sie glauben, und unterstützen die weltweite Bewusstseinsbildung.
Was ist Mala-Praxis?
Vor 2.500 Jahren war es in der Laiengemeinde üblich, Mönche durch Lebensmittel- und Kleiderspenden zu unterstützen. Shakyamuni Buddha führte seine Mönche jeden Morgen dazu an, um ihr tägliches Essen zu betteln. Die Opfergaben jedes Tages wurden mit Dank aufgenommen, unabhängig von ihrer Art oder Größe. Auf diese Weise förderte der Buddha Einfachheit, die Großzügigkeit des Gebens und Empfangens und unterschiedslose Wertschätzung.
Wir setzen diese Bettelpraxis fort, indem wir unsere Arbeit unterstützen, indem wir eine Mala oder Perlen zusammenstellen, die aneinandergereiht und wie eine Halskette getragen werden. Jede Perle repräsentiert eine Person, die die Vision und Arbeit dieses Mitglieds unterstützt, und die gesamte Mala repräsentiert die Unterstützungsgemeinschaft des Mitglieds.
Dies ist eine Praxis des Gebens und Nehmens. Indem wir um Unterstützung von Familie, Freunden und Mitarbeitern bitten, erkennen wir an, dass wir als Einzelpersonen in unseren Möglichkeiten begrenzt sind. Wir sind auf die Großzügigkeit anderer angewiesen, um unsere Mitgliederzahl zu erhöhen, mehr Friedensstifter auszubilden und mehr Programme zu entwickeln und zu unterstützen. Dies ist eine weitere Möglichkeit, auf die wir die Interdependenz des Lebens bezeugen.
Ihre Praxis umfasst alles, auch Geld.
Ein weiterer wichtiger Aspekt der Mala-Praxis ist die Einbeziehung des Geldministeriums in unser Programm. Wenn Sie eine Mala zusammenstellen, beziehen Sie die Verwaltung von Geld und Fundraising in die Arbeit der Friedensarbeit und spirituelle Praxis ein; Das Geben und Nehmen von Geld ist der mitfühlende, ungehinderte Energiefluss, der unsere Aktivitäten nährt und transformiert.
Die Mala-Praxis gibt uns auch die Möglichkeit, unsere Arbeit mit unseren Familien, Freunden und Mitarbeitern zu teilen. Die meisten von uns führen ein Berufsleben und haben Familien. Indem wir Geld für unsere sozial engagierte buddhistische Arbeit sammeln, machen wir ihre Aktivitäten und vor allem unser eigenes Engagement bekannt. Durch das Tragen der von uns zusammengestellten Perlen nehmen wir unsere Unterstützer bei unseren Friedensbemühungen und auf Zeugenaussage-Retreats wie in Auschwitz mit und machen so Familie und Freunde zu einem intimen Teil dieser friedensstiftenden Reise.
Teile deine Geschenke
Mit den heutigen Social Media- und Crowdfunding-Plattformen ist es einfach, Möglichkeiten für die Menschen einzurichten, Sie zu unterstützen. Versuchen Sie, kreativ zu denken. Was sind deine Gaben? Wie können Sie Ihre Verbindung zu Ihren Unterstützern vor, während oder nach Ihrer Veranstaltung oder dem Erreichen Ihres Mala-Ziels fortsetzen? Wenn Sie zeichnen oder Gedichte schreiben können, bieten Sie vielleicht Skizzen an oder teilen Sie Ihr Geschriebenes. Erwägen Sie, eine „Salon“-Veranstaltung in Ihrem Gemeindesaal oder eine Präsentation in Ihrem Büro zu organisieren. Sie werden von Ihrer Reise mit vielen Erfahrungen zurückkehren, die Ihre Unterstützer gerne hören werden.
Merkmale der fünf Buddha-Familien
Die fünf Buddha-Familien ist eine buddhistische Lehre, die die Sichtweise der Existenz als ein Mandala nahelegt, eine Zusammensetzung von fünf Hauptenergien oder ‚Familien‘ von Buddhas. Jede Familie ist einzigartig, unverzichtbar und ergänzt die anderen. Jeder Aspekt der Realität, jedes Tier, jede Person, jeder Gedanke/jedes Wort/jede Tat, jeder Konflikt, jede Handlung kann als eine Zusammensetzung der fünf betrachtet werden, jedes in unterschiedlichen Gleichgewichten und Ebenen der Beschränkung oder Befreiung, Verblendung oder Erkenntnis. Ganzheitlich betrachtet können realisierte und nicht realisierte potentielle Energien erkannt und durch die Praxis von Gesängen, Gebeten oder Visualisierungen oder anderen kreativen Mitteln aufgerufen werden. Die folgende Tabelle zeigt die grundlegenden Eigenschaften der fünf Buddha-Familien.
Die fünf Buddha-Familien ist eine grundlegende Lehre in den Aktivitäten von Zen Peacemakers. Der Gründer des Zen-Meisters Bernie Glassman entwickelte basierend auf diesen Lehren Retreats für Zeugenzeugen sowie soziale Unternehmen wie Greyston, um die Bedürfnisse derer, denen er diente, immer genauer zu artikulieren.
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Tor des süßen Nektars
Die Grundlage der Zeremonie des Tors des süßen Nektars basiert auf Anandas tiefer Verbindung mit seiner Mutter und seinem großen Leiden in Bezug auf ihre Prüfungen in ihrem Leben nach dem Tod. Der Überlieferung nach ging Ananda dann zum Buddha, um zu sehen, ob er seiner Mutter irgendwie helfen könnte. Das Tor des süßen Nektars war das Geschenk Buddhas an Ananda.
Die Zeremonie ist ein tiefes Plädoyer, all die Aspekte von uns selbst und der Gesellschaft, die nicht bedient wurden, die nicht berücksichtigt wurden, hier und jetzt zu manifestieren. Es geht an die Wurzel des Buddhismus selbst, die darin besteht, alle Lebewesen zu erretten, indem wir verstehen, dass wir alle der Buddha sind und wir alle leiden. Durch diese Anerkennung und durch die „Praxis der 3 Grundsätze werden alle hungrigen Geister befreit.
(Lauf und 3 Bögen)
(Offizier bietet Weihrauch an)
Ø Ø Ø ∆
Tor des süßen Nektars
Ø (2x gesungen – Einmal vom Officier und einmal im Einklang mit allen)
Ruf an hungrige Herzen
Überall durch endlose Zeit
Du wanderst, du durstig
Ich biete dir diesen Bodhi-Geist an.
Aufruf an hungrige Geister
Überall durch endlose Zeit
Ruf an hungrige Herzen
All die Verlorenen und Zurückgebliebenen
Versammelt euch und teilt dieses Essen
Deine Freude und dein Leid
Ich mache sie zu meinen.
(Offizier bietet Weihrauch an)
Einladung für alle unsere Aspekte zur Teilnahme (Jeder in Gassho)
Ö
Buddham Saranam Gacchami
Ö
Dhammam Saranam Gacchami
Ö
Sangham Saranam Gacchami
Ö
Eins sein mit den Buddhas in den zehn Richtungen
Ö
Eins sein mit dem Dharma in den zehn Richtungen
Ö
Eins sein mit der Sangha in den zehn Richtungen
Ö
Eins sein mit all den formlosen Formen in Raum und Zeit
Ö
Eins sein mit dem großen Manjusri Bodhisattva
Ö
Eins sein mit dem großen mitfühlenden Avalokitesvara Bodhisattva
Ö
Eins sein mit unserem ursprünglichen Lehrer Shakyamuni Buddha
Ö
Eins sein mit unserer Linie von Mahakasyapa Sonja
Ö
Eins sein mit dem Mahayana Saddharma Pundarika Sutra
Ö
Eins sein mit Maha Prajna Paramita
Ö
Bittgebet um die Erhebung des Bodhi-Geistes
Schwöre, die hungrigen Geister zu füttern
° (Offizier verneigt sich am Altar) Achtung! ° (auf halbem Weg zum Verbeugungskissen) Achtung!
° Erheben des Bodhi-Geistes, die höchste Mahlzeit wird allen hungrigen Geistern in Raum und Zeit angeboten,
das kleinste Teilchen in den größten Raum füllen. Alle hungrigen Geister in den zehn Himmelsrichtungen, bitte versammelt euch hier. Ich teile Ihren Kummer und biete Ihnen dieses Essen an, in der Hoffnung, dass es Ihren Durst und Hunger stillt.
Gebet der Essensteilung
Ø Ich bete, dass alle, die diese Opfergabe erhalten, ihre Verdienste an alle Buddhas und alle Schöpfungen in Raum und Zeit zurückgeben: auf diese Weise werden sie vollkommen zufrieden sein.
Gebet zur Erhöhung des Bodhi-Geistes
° Ich bete weiterhin, dass durch das Empfangen dieser Mahlzeit all Ihre Leiden beseitigt werden und Sie befreit werden, damit Sie, freudig wiedergeboren, frei auf den Feldern des Reinen Landes spielen können. Wenn Sie den Bodhi-Geist erheben und den Erleuchteten Weg praktizieren, werden Sie die zukünftigen Buddhas ohne weiteren Rückschritt. Diejenigen, die zuerst den Weg erkennen, geloben bitte, alle anderen in allen Raum und Zeit zu befreien.
Gebet für die Erfüllung dieser Gelübde.
Ø Ich flehe Sie weiterhin an, mich Tag und Nacht zu unterstützen und mir Mut zu machen, meine Gelübde zu erfüllen.
Gebet für die Übertragung des Verdienstes dieser Praxis.
° Indem ich dieses Mahl anbiete, bete ich, dass du seine Verdienste allen Schöpfungen in den Dharma-Welten gleichermaßen schenkst. Bitte übertragen Sie die Verdienste dieser Darbringung auf die Dharma-Welt der Wahren Realität, auf unübertreffliche Erleuchtung und auf alle Buddha-Weisheiten.
Wiederholtes Gebet, um den erleuchteten Weg zu erreichen.
Ø Mit all unserer Liebe, mit all unserem Geist und mit all unserer Energie geloben wir, den Weg zu vollenden, indem wir Elend und Leiden nicht länger einladen. \\ Mögen alle Schöpfungen in der Dharma-Welt schnell ° den Buddha-Weg gemeinsam vollenden.
Dharani für die Einladung zur Manifestation aller Götter und Dämonen
Ø NOBO BO HO RI GYA RI TA RI ° TA
TA GYA TA YA
Ø Eins sein mit dem Unbedingten ° Tathagata.
Dharani of Hell Crushing and Hungry Spirit Throat Opening
Ø OM BO HO TEI RI GYA TA RI ° TA
TA GYA TA YA
Ø Eins sein mit dem Boundless ° Tathagata.
Dharani des Expansionsgebets über Essen und Trinken
Ø NO MAKU SA RA BA TA TA GYA TA BARO KI TEI OM°
SAN BA RA SAN BA RA UN
Ø Eins sein mit allen Tathagatas und Avalokitesvara Bodhisattva, °
bitte nähre und erhalte uns.
Dharani über den Dharma-Geschmack des süßen Nektars
Ø NO MAKU SO RO BA YA TA TA GYA TA YA TA
NYA TA OM
SO RO SO RO HA RA SO RO ° HA RA SO RO SO WA KA
Ø Eins sein mit dem unvorstellbaren Körper Tathagata, lass den Nektar des Dharma ° hervorsprießen.
Dharani der Speisung aller hungrigen Geister (Gassho)
(14 mal wiederholen:)
Ø(1. x) NO MAKU SAN MAN DA°
(14.x) BO TA NAN BAN
(7 mal wiederholen:)
Ø(1. x)Eins sein mit allen Buddhas, °
(7. x) Ich drehe das Wasserrad des Mitgefühls.
Dharanis für die Einladung der Buddhas der fünf Familien
(Sanskrit wird einmal gelesen, Englisch zweimal. Jeder in Gassho)
Einladung zur Manifestation der Buddhas in der Padma-Familie
Ø NA MU TA HO NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
HA RA BO TA A RA TAN NO YA TA TA GYA TA YA JO KEN TON GO FU KU CHI EN MAN°
Eins mit allen Buddhas in den vereinigenden Sphären zu sein, alle Familien zu integrieren, Reichtum und Weisheit sind im Überfluss vorhanden.
Einladung zur Manifestation der Buddhas in der Familie Ratna
ØNA MU MYO SHIKI SHIN NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
SO RO BA YA TA TA GYA TA YA HA SHU RO GYO EN MAN SO KO °
Eins sein mit allen Buddhas in den Sphären des Lebensunterhalts,
Erweiterung der Großzügigkeit, Vollkommenheit von Körper und Geist erscheint.
Einladung zur Manifestation der Buddhas in der Buddhafamilie
ØNA MU KAN RO O NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
A MI RI TEI A RAN JA YA TA TA GYA TA YA KAN PO SHIN JIN RYO JU KE RA KU °
Eins sein mit allen Buddhas in den formlosen Sphären,
Körper überfließen mit grenzenlosem Dharma und unser Leben ist erfüllt.
Einladung zur Manifestation der Buddhas in der Vajra-Familie
ØNA MU KO HAKU SHIN NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
BI HO RA GYA TA RA YA TA TA GYA TA YA IN KO KO DAI AUF JIKI JU BO °
Eins mit allen Buddhas in den Studiensphären zu sein, werden die Kehlen geöffnet und Essen und Trinken befriedigen vollkommen.
Einladung zur Manifestation der Buddhas in der Karma-Familie
ØNA MU RI FU I NYO RAI NO BO BA GYA BA TEI
A BA EN GYA RA YA TA TA GYA TA YA KU SHITSU JO RI GA KI SHU °
Eins mit allen Buddhas in den Dienstsphären zu sein, • werden alle Leiden der Hungrigen Geister • geheilt.
Dharani zur Erhöhung des Bodhi-Geistes
(Alle in Gassho)
(Einmal) Beamter: OM BO JI SHI TA BO DA HA DA YA MI °
Alle: OM BO JI SHI TA BO DA HA DA YA MI
(Zweimal) Beamter: Jetzt habe ich den Bodhi-Geist erhoben. °
Alle: Jetzt habe ich den Bodhi-Geist erweckt
Dharani des Gebens der Bodhisattva-Samaya-Gebote (Jeder in Gassho)
(Einmal) Beamter: OM SAN MA YA SA TO BAN °
Alle: OM SAN MA YA SA ZU BAN
(Zweimal) Beamter: Ich bin die Buddhas und sie sind ich. °
Alle: Ich bin die Buddhas und sie sind ich.
Gatha für die Übertragung von Verdiensten
Ø Durch diese Praxis möchte ich aufrichtig meine ganze Liebe meinem eigenen Wesen, meinen Freunden, Feinden, meiner Familie und Gemeinschaft und allen Schöpfungen für so viel, das für mich getan wurde, ausdehnen. •
Mögen diejenigen, die in diesem Bereich praktizieren, weiterhin stärken, bereichern und genießen. •
Mögen diejenigen, die gegangen sind, vom Leiden befreit werden und den Frieden nähren. •
Mögen alle Schöpfungen in den drei Welten liebevolle Wohltaten erhalten. •
Mögen diejenigen, die auf den drei Wegen leiden, zur Sühne kommen und von all ihren Übeln gereinigt werden. •
Mögen sie von Samsara befreit werden • und gemeinsam im Reinen Land aufstehen.°
Einsatz
(Kanter) Die Buddha-Natur durchdringt das ganze Universum und existiert genau jetzt hier.
Indem wir das Tor des süßen Nektars rezitieren, widmen wir seine Verdienste:
• Die alles durchdringenden und ewigen Drei Schätze,
Alle Buddhas und Bodhisattvas im Bereich der Prajna-Weisheit, Alle Beschützer des Dharma
Und alle Wesen in den Dharma-Welten. •
Erinnern wir uns für immer an die Ursachen des Leidens.
Lasst uns für immer an das Ende des Leidens glauben.
Mögen wir immer den Mut haben, Zeugnis abzulegen,
Uns selbst als Anderes und Anderes als uns selbst zu sehen.
Möge durchdringendes Licht die Dunkelheit der Unwissenheit vertreiben.
Lass alles Karma auflösen und die Gedankenblume erblühen im ewigen Frühling.
Mögen wir alle zu Erleuchtung, großem Frieden und Liebe aufsteigen
Und lasst uns geloben, alle hungrigen Geister gemeinsam zu ernähren.
Schlussvers
(Alle in Gassho)
Ø (1., 3. und 4.x)
Das ist unser Leben,
Die Länge unserer Tage.
Tag-und Nacht
Wir meditieren darüber.
